Меню

Миф «свободы воли». Часть вторая

Дата создания: 

08/04/2024


Микеланджело Буанарроти, «Сотворение Адама» (ок.1511), фреска, Сикстинская капелла, Ватикан


Итак, мы выяснили, что религиозно-философское либертарианство – это идеология автономии человеческой воли как ее независимости от воли Божьей. Такая воля к обособлению возникает в падшем сознании как проявление его «плотских помышлений» и «вражды против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим 8:7). В частности, объектом революционного сопротивления в этой волюнтаристической концепции выступает апостольское учение о предопределении спасения избранных, которое и есть не что иное, как божественный закон детерминизма. Для гностического сознания «плотского человека» (1Кор 3:3) божественное предопределение (то есть, воля Божия) – это априори нечто «тоталитарное», неприемлемый для его экзистенциального достоинства «поводок», «лишение выбора», «ограничение свободы», «ущемление личности» и т.д. Поэтому вся забота этого «освободительного движения» заключается в том, чтобы, в свой черед, «конституционно ограничить монархию» Бога, положить пределы «самодержавию» Творца; если не противопоставить самовластию Его воли, то хотя бы дополнить Божие предопределение самоопределением Человека Разумного; влить свежую струю «живой жизни» в эту «мертвую западную схоластику»; довести божественное предопределение до совершенства «творческим началом» человека как альтернативного самовластного «демиурга».

Как сказала одна поэтическая натура о Марлоне Брандо,

«он явился в театр и кинематограф из великого древнего мира, в котором жили античные Боги и Герои, в котором мелочи не играли существенной роли, в котором всё в человеке было с лихвой и наотмашь» (Русская народная линия).

И это верно в том смысле, что природа гуманизма именно античная, т.е. языческая. Поэтому всякие атавизмы этого антропологического максимализма, этой титанической героики и суперменства становятся таким инородным телом в христианской философии. В первой части этой работы мы показали, как учение нового богословия о свободе воли уводит его в сторону от ортодоксальных истин Нового Завета по причине осуществляемого новыми богословами «синтеза» Евангелия с неоязыческой гуманистической философией Нового времени, с лжеименной «мудростью» новых «мудрецов» от «мира сего». Во второй части мы покажем, как подобный религиозный синкретизм имел место в первые века истории Церкви, в переходную эпоху от поздней античности с ее эллинистической «мудростью» к постепенно вырабатываемому догматическому учению Церкви на основе открытой в Священном Писании божественной «премудрости». Что становится дополнительным подспорьем для ренессанса античного гуманизма в богословском модернизме, резонно аргументирующего свою доктрину ее традиционностью для Предания Восточной Церкви, благодаря возможности без труда найти в нем достаточное количество подходящих цитат.

«Не трудно разгадать антропологический замысел Феодора. Он веровал, что человек создан для того, чтобы стремиться к бесстрастию и неизменяемости. Во Христе он видел первый пример осуществленного человеческого призвания и назначения. Человек в подвиге достиг Богосыновства, при содействии Божием, по благоволению и по благодати. <…> У Феодора все ударение сосредоточено на человеческом подвиге, — Бог лишь помазует и венчает человеческую свободу. Очень характерно, что при жизни Феодора на Востоке, по-видимому, никто не обвинял в ереси, — он умер в мире, о нем вспоминали с благоговением. “Имя его было весьма славно на Востоке и весьма удивлялись его сочинениям,” — замечает святой Кирилл. И его нападение на Феодора было встречено на Востоке с бурным негодованием. Это свидетельствовало о том, насколько соответствовал тип Феодорова богословия религиозным идеалам “восточных”. И решающее значение имеет, конечно, не отдельные, “неточные” выражения Феодора, — они совсем не были обмолвками. У Феодора была тщательно продуманная система, — над своей главной книгой “О воплощении” он работал много лет. Нельзя думать, что Феодора соблазнила неточность его богословского языка. Он исходил из твердого сотериологического упования, из определенного религиозного идеала. Это была reductio аd аbsurdum антропологического максимализма, саморазоблачение аскетического гуманизма. Снисходительность “восточных” свидетельствовала о их пристрастиях, о смутности “восточного” сотериологического сознания» (прот. Георгий Флоровский. Византийский Отцы V-VIII вв. Изд. Белорусского Экзархата, 2006. С.10-11). При этом несторианство не случайно было осуждено в Эфесе одновременно с пелагианством, потому что у этих лжеучений немало общего по причине лежащего в их основе одного и того же антропологического максимализма гуманистического толка как упомянутого мифического представления о том, что природные силы (или естественные потенции) человека избыточны. «Этому благоприятствовал дух “восточного” аскетизма, прежде всего волевого, часто разрешавшегося в чисто человеческий героизм. Не случайны идеологические, если и не генетические, связи этого “восточного” богословия с западным пелагианством, родившимся тоже из духа волевого аскетического самоутверждения и обернувшегося своеобразным гуманизмом. В конце концов именно гуманизмом соблазнялась и вся Антиохийская школа. Этот соблазн прорвался в несторианстве» (там же; с.5).

Между тем исключительно точно охарактеризованную Флоровским «снисходительность восточного» сотериологического сознания к «антропологическому максимализму» Феодора Мопсуестийского можно проследить и в отношении «александрийской» школы (уже вопреки противопоставлению ее Флоровским антиохийской школе), формировавшуюся в атмосфере местной эллинистической, платоническо-стоической культуры. Не по этой ли причине радикальные египетские оригенисты учили тому же, что и антиохийские несториане, «достижению» всеми человеческими душами состояния «Христа»? Подобное происходит и в новейшей истории с гуманизмом Федора Достоевского, «религиозные идеалы Человека» которого далеко не случайно оказались близки полупелагианской концепции «синергии», сохранившей на всем Православном Востоке свои позиции незыблемыми, несмотря на всю «смутность» этого учения, вопреки многочисленным противоречиям его Священному Писанию и собственному антропологически-минималистическому богословию молитвы Восточной Церкви.

Иными словами, проницательно описанная Флоровским ситуация значительного влияния на умы в Церкви гуманистического лжеучения Феодора Монсуестийского на протяжении долгого времени во многом является архетипической. То же самое (только в большем масштабе) произошло и с богословским наследием Оригена. А на наших глазах, повторим, происходит с «плотскими мудрованиями» другого Феодора – Достоевского, которые активно «воцерковляется» уже более столетия. Ереси на всем протяжении истории Церкви появлялись в таком количестве, что на их обнаружение и опровержение уходили десятилетия, а то и века. А за это время на них вырастало несколько поколений мирян и клира, включая святых. Поэтому отдельные идеи осужденных в дальнейшем лжеучений ретроспективно обнаруживаются в самых неожиданных местах святоотеческой литературы. Далее мы продемонстрируем такого рода рудименты, или двусмысленности, относящиеся к рассматриваемой нами теме богословского либертарианства, на примере попавших в «Добротолюбие» поучений преп. Макария Великого.

Сначала в своих «Наставлениях» св. Макарий, характеризуя состояние человека после грехопадения, казалось бы, твердо стоит на позициях апостольского детерминизма и антропологического минимализма, сурово описывая степень порабощения воли ветхого человечества дьяволом. «20. Лукавый князь – царство тьмы, вначале пленив человека, так обложил и облек душу властию тьмы, как облекают человека, чтобы соделать его царем и дать ему все царския одеяния, и чтобы от головы до ногтей носил он на себе все царское. Так лукавый князь облек душу грехом, все естество ея, и всю ее осквернил, всю пленил в царство свое, не оставил в ней свободным от своей власти ни одного члена ея, ни помыслов, ни ума, ни тела, но облек ее в порфиру тьмы, Как в теле (при болезни) страждет не один его член, но все оно всецело подвержено страданиям: так и душа вся пострадала от немощей порока и греха. Лукавый всю душу, – эту необходимую часть человека, этот необходимый член его, – облек в злобу свою, то есть, в грех; и таким образом тело соделалось страждущим и тленным (2, 1)» (Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед. Цит. по изд.: Добротолюбие: в 5 т. Перевод с греческого святителя Феофана Затворника. – Т.1. –– Изд. 4-е. – Изд. Сретенского монастыря, 2004. – 608 с.). Такой антропологический пессимизм находит полное себе подтверждение в Священном Писании. «35...вы похоти отца вашего хощете творити, (Ин. 8, 44). ...36. Видимый мир, от царей и до нищих, весь в смятении, в нестроении, в борьбе, и никто из них не знает тому причины, то есть этого явнаго зла, привзошедшаго вследствие Адамова преступления, – этого жала смерти: потому что прившедший грех, как разумная некая сила и сущность сатаны, посеял всякое зло; он тайно действует на внутренняго человека и на ум, и борется с ним помыслами; люди же не знают, что делают сие побуждаемые чуждою некоею силою; напротив того, думают, что это естественно, и что делают сие по собственному своему разсуждению. <…> 38. Были праздные мудрецы в мире» [ср.: 1Кор 1:18-20]: «одни из них показали свое превосходство в любомудрии, другие удивляли упражнением в софистике, иные показали силу в витийстве, иные были грамматиками и стихотворцами, и писали по принятым правилам истории. Были и разные художники, упражнявшиеся в мирских искусствах... И все сии, обладаемые поселившимся внутри их змием и не сознавая живущаго в них греха, сделались пленниками и рабами лукавой силы и никакой не получили пользы от своего знания и искусства (45, 2)».

Но неожиданно в «Наставлениях» преп. Макария происходит крутой поворот, и от учения о тотальном порабощении человеческого естества властью демонов и силой греха, в результате чего самые мудрые и нравственные представители человеческого рода не получали себе от этого «никакой» духовной «пользы», он переходит к концепции частичного сохранения свободы воли и, соответственно, частичной «пользы» производимых ею естественных (душевных) добродетелей, оцениваемых уже как предпосылки спасительных (духовных) добродетелей Христианства. Тем самым, в ветхом состоянии человеческой природы у воли появляется сотериологический аспект. Воля ветхого человека оказывается одной из тех сил, которой может достигаться спасение (что, в свою очередь, было одной из основополагающих идей пелагианства). Поэтому в отношении предыдущего пессимизма и детерминизма в «Наставлениях» осуществляется то, что в диалектике Гегеля называется «антитезисом», т.е. начинает излагаться, по сути, противоположное волюнтаристическое учение, подается голос «высокого гуманизма», того «превышеангельского достоинства человека»,  которая так полюбилась проф. Осипову и которую он самозабвенно цитирует из лекции в лекцию.

«42. Несправедливо иные, введенные в обман лжеучением, утверждают, что человек решительно умер, и вовсе не может делать ничего добраго (46, 3). 43. Осталась в человеке свобода, какую Бог дал ему в начале. Как совершенный не привязан к добру какою-либо необходимостью, так не привязан и ко злу погрязший в грех и делающий себя сосудом диавола (15, 38)».

Помилуй, отче Макарий, как не привязан, когда ты сам только что столь красноречиво об этом говорил? «Оковами тьмы связывают (падшую) душу духи злобы; почему, не может она ни, сколько желает, любить Господа, ни, сколько желает, веровать, ни, сколько желает, молиться, потому что со времени преступления перваго человека, противление и явно и тайно во всем овладело нами (21, 2)». «Кто родится чистым от нечистого? Ни один» (Иов 14:4), «нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим 3:22-24), «ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано [Пс 52:2-4]: нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3:9-12) и такова именно власть князя мира сего над падшим человеком. И если это так, по самому слову Божьему, то какая «оставалась в нем свобода?», кроме «лжеименной» (1Тим 6:20), т.е. той, которую переживает ветхий человек как «бесовскую прелесть»? Кончается же этот гуманистический фрагмент «Наставлений» вообще в духе полуночных бдений «Религиозно-философских обществ имени Владимира Соловьева»:  

«44. Ты свободен; и если хочешь погибнуть, то природа твоя удобоизменяема. Кто хочет, тот и покорствует Богу, и идет путем правды, и владеет пожеланиями, потому что ум сей есть противоборник, и твердым помыслом может препобедить порочныя стремления и гнусныя пожелания (15, 21)».

То есть, человек собственным естеством может не грешить, если захочет... Даже сам Пелагий осудил такой крайнее либертарианство в Диосполе (415 г.), вынужденно (под угрозой анафемы) согласившись с Собором, что сие возможно только «с помощью благодати».

Далее, по законам жанра, автор «Наставлений» переходит к «диалектическому синтезу».

«45. Напрасно, однакож, надмеваясь, думают собственною своею свободою устранить от себя поводы ко греху. Свобода, возможная для человека, простирается на то, чтобы противиться диаволу, а не на то, чтобы при сей возможности непременно иметь и власть над страстями. Ибо сказано: аще не Господь созиждет дом и сохранит град, всуе бде стрегий и трудится зиждущий (Псал. 126, 1). (25, 1). 46. В нас действует зло со всею силою и ощутительностию, внушая все нечистыя пожелания, однакож срастворено с нами не так, как иные говорят сие о смешении вина с водою, но как на одном поле растут и пшеница сама по себе, и плевелы сами по себе, или как в одном доме находятся особо разбойник и особо владетель дома (16, 1). 47. Когда светит солнце и дует ветер, то у солнца – свое тело и своя природа, и у ветра – своя же природа и свое тело. Так и грех примешался в душе; но и у греха и у души своя особая природа (2, 2). 48. Источник изливает чистую воду; но на дне его лежит тина. Если возмутит кто тину, – весь источник делается мутным. Так и душа, когда бывает возмущена, срастворяется с пороком. И сатана чем то одним делается с душею; оба духа во время блуда или убийства составляют что-то одно. Посему то прилепляяйся сквернодейце едино тело есть с любодейцею (1 Кор. 6, 16). В иное же время, самостоятельная душа действует сама по себе, и раскаявается в своих поступках, плачет, молится и приводит себе на память Бога. А если бы душа всегда погрязала во зле, то как могла бы делать это? Потому что сатана, будучи жестокосерд, никак не хочет, чтобы люди обращались к покаянию (16, 2)».

Смешение истинных и ложных утверждений приводит к неизбежным противоречиям. Сначала (в соответствии с Писанием) говорится, что сатана владычествует в падшем человеке («51. Сатана и князи тьмы, со времени преступления заповеди, возсели в сердце, в уме и теле Адамовом, как на собственном своем престоле (6.5)»); но затем ни с того ни с сего «владетель» (самовластие человека) снова хозяйничает у себя «в доме»  (что можно объяснить только тем, что последнее ему только снится наяву, как вкусившим запретный плод прародителям снилось, что они стали всеведущими «как боги»). Одновременно (наивно-оптимистично) утверждается и то, что «разбойник» (и греховность) существует раздельно (не смешиваясь) с душою; и (трезво-пессимистично) то, что грех и грешник в делании греха «составляют что-то одно». Сначала (аминь, аминь) говорится, что «(34) как пшеница в решете у просевающаго бьется, и взбрасываемая непрестанно, в нем переворачивается: так князь лукавства земными делами занимает всех людей, колеблет, приводит в смятение и тревогу, заставляет приражаться к суетным помыслам, гнусным пожеланиям, земным и мирским связям, непрестанно пленяя, смущая, уловляя весь грешный род Адамов (5, 2)», и это было притчей Самого Господа Иисуса Христа (Лк 22:31); а следом этот же «(48) источник изливает чистую воду; но на дне его лежит тина. Если возмутит кто тину, – весь источник делается мутным (16, 2)». Как же «источник» (природа человека) может изливать чистую воду, если все до единого носители этой природы после грехопадения прародителей «помрачились», и истинные хозяева в доме («князи мира сего»), непрестанно во всех и каждом эту тину греха со дна поднимают?

И правильный (евангельский, апостольский и церковный) ответ на последний вопрос: по благодати и только по благодати, этому единственному «источнику чистоты» и свободы для человека от тотальной власти греха над ним. Все остальное – от лукавого, т.е. от тех же колебаний и поднимаемой ими со дна тины, в данном случае – богословской мути полупелагианства. «Полупелагиане, появившиеся в Галлии около 427 года, допускали бытие в людях первородного греха; но, утверждая, что этот грех весьма мало повредил духовные силы человека, учили, будто человек сам собою способен до некоторой степени возвышаться в добродетели, так что – а) начало веры зависит собственно от него, б) от благодати же зависит только утверждение и преспеяние его в вере и добрых делах, и – в) последующее за тем пребывание его в вере до конца жизни зависит также от него, а не от благодати. Таким образом полупелагиане принимали как бы в половину лжеучение пелагиан: разногласили с ними в том, что признавали необходимость благодати, по крайней мере, для утверждения и преспеяния человека в вере и для совершения спасительных дел веры; а соглашались в том, что отвергали необходимость благодати для начала веры в человеке и для пребывания его в вере до конца жизни» (митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое богословие. Ч.2. §184 / Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского. Изд. 4-е. СПб., 1883. С.253). Между тем владыке Макарию здесь не хватало владения темой, потому что, во-первых, необходимость благодати признавал и Пелагий (и недостаточно просто сказать «с помощью благодати», но нужно еще иметь апостольское понятие о сверхъестественной природе благодати), а во-вторых, в Галлию в 5 в. замечательно описанное митр. Макарием «полупелагианство» привез не кто иной, как преп. Иоанн Кассиан, перебравшись туда из Египта, где это учение сформировалось в местной богословской традиции еще до самого Пелагия и независимо от него, а именно, на почве оригенического стоицизма как другой формы антропологического максимализма, или античного гуманизма. Поэтому оно является неотъемлемой частью Предания Восточной Церкви и, не сознавая того, сам митр. Макарий его транслирует (то есть, прилежно пересказывает) в других разделах своей «Догматики». Как, например, здесь:

«Само же Слово Божие весьма часто проповедует, что вечная судьба каждого из нас по смерти, вечная слава или вечное мучение, будут воздаянием за наши дела в настоящей жизни <…> Как же согласить все эти места св. Писания с учением его о вечном предопределении Божием, если не согласимся, что Бог предопределил одних к вечному блаженству, других к осуждению, не по безусловной воле Своей, а под условием их собственных дел, добрых или злых, которые Он, всеведущий, без сомнения, от вечности предвидел? <…> Есть другие места Писания, в которых и прямо выражается, что предопределение Божие условно. <…> Св. Апостол Павел ясно учит, что предопределение Божие основывается на предведении, свидетельствуя: ихже предуведе (Бог), тех и предустави, сообразных быти образу Сына своего…, а ихже предустави, тех и призва: а ихже призва, сих и прослави (Рим. 8, 29. 30). Не просто предуставил, говорит Апостол, но предуставил потому, что предвидел; – чьи заслуги предвидел, тех и предопределил <…> Св. Отцы и учители Церкви, особенно восточные, согласно разумели, что предопределение Божие совершается под условием человеческих заслуг, наперед известных Богу» (там же; ч.2. §192 / там же; с.281-282).

Что, согласно блж. Августину, и является тем «полупелагианством», которое владыка Макарий так славно обличил  ранее. «Значит, Он заранее знал, – скажет пелагианин, – кто сделается в будущем святым и непорочным посредством свободного решения воли, и потому избрал таковых прежде создания мира в том самом Своем предведении, благодаря которому Он заранее знал, что они в будущем станут таковыми. Он избрал, – скажет он [пелагианин], – предопределенных Своих чад еще до того, как они начали быть, поскольку заранее знал, что они будут святыми и непорочными; и, разумеется, Он не делал их таковыми, и предвидел не то, что Он их таковыми сделает, но что они сами таковыми станут» (блж. Августин. О предопределении святых. Гл.XVIII, 36 / Блаженный Августин. Антипелагианские сочинения позднего периода. М., «АС-ТРАСТ», 2008.  С.366). И, действительно, «предопределение на основании предвидения заслуг» – ведь такое просто немыслимо в Посланиях апостола Павла. «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим 8:29) в контексте всего учения Апостола означает: «кого Он захотел, тех и предопределил», и ничего больше. То есть, это формула именно безусловности предопределения к спасению, независимости его ни от чего, кроме воли Бога Милующего. Синергическое же толкование (предвидения заслуг), противоречащее всему, что говорит Апостол из Послания в Послание, можно объяснить только историческим безучастием Православного Востока к борьбе западной части Вселенской Церкви с пелагианством, «в заблуждение которых впадает [всякий] думающий, будто благодать Божия, которая единственная через Господа нашего Иисуса Христа освобождает человека, дается по каким-либо человеческим заслугам» (блж. Августин. Письмо 215 (К Валентину Адруметскому второе) / Блаженный Августин. Антипелагианские сочинения позднего периода. М., «АС – ТРАСТ», 2008. С.140). Поэтому когда митр. Макарий в той же «Догматике» приводит определения Второго Аравсионского собора (с лежащим в их основе августианским богословием Фульгенция Руспийского), он даже не подозревает, что они направлены как раз против той полупелагианской концепции «заслуг», которую он далее сам излагает: «А собор аравсийский II (в 529 г.) постановил: “если кто утверждает, что для очищения нас от грехов Бог ожидает нашего изволения, а не исповедует, что самое изволение очиститься происходит в нас чрез излияние Св. Духа и Его содействие, – тот противится Духу Святому” (прав. IV). И далее: “если кто утверждает, что человек может, по силам своей природы, помышлять, как должно, или избирать нечто доброе, относящееся к вечному спасению, и соглашаться на принятие спасительной, т.е. евангельской проповеди без просвещения и внушения от Духа Святого, – тот обольщается духом еретическим” (прав. VII)» (митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое богословие. Ч.2. §186 / Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского. Изд. 4-е. СПб., 1883. С.262). 

По этой же причине мы обнаруживаем рудименты этого характерного гуманизма и в «Добротолюбии» в виде избранных мест из «Наставлений» преп. Макария Великого:

«(48) В иное же время, самостоятельная душа действует сама по себе, и раскаявается в своих поступках, плачет, молится и приводит себе на память Бога. А если бы душа всегда погрязала во зле, то как могла бы делать это? (16, 2)».

И правильный ответ: по благодати, по одной только благодати Божией. Церковь Божия провозгласила это сначала в Священном Писании, а затем на святом Карфагенском соборе 418 г., до которого св. Макарий не дожил, что, конечно,  служит оправданием его неведения и недомыслия. А если «самостоятельно», то это и есть либертарианский миф «свободы воли», то оправдание исполнением закона естества, против которого направлены все Послания святого апостола Павла, от первого до последнего. «...кратко посмотрим со вниманием на те высказывания, о которых [судьи в приговоре] сказали, что в них Пелагий отверг и анафематствовал то, что противоположно [церковному учению]. Ведь, скорее всего, именно в них и заключается вся эта ересь. <...> что “грех Адама повредил только его самого, а не человеческий род”; что “Закон приводит в Царство [Небесное] так же, как и Евангелие”; <...> что “весь человеческий род не умерщвляется посредством смерти или преступления Адама и весь человеческий род не воскресает посредством воскресения Христа”; <...> что “прощение согрешающим подается не по благодати и милосердию Бога, но по заслуге и труду тех, кто благодаря покаянию сделались достойными милосердия”» (св. Августин, епископ Гиппонский О деяния Пелагия / пер. Д. В. Смирнов.  www.virtusetgloria.org). Иными словами, сам Пелагий на соборе в Диосполе под давлением августиан осудил как чуждое учению Церкви именно то богословское мнение, которое (хотя и происходит из других источников) присутствует в учении египетских отцов и таким образом вошло в Предание Восточной Церкви, потому что скрытое пелагианство этого теологумена осталось не идентифицированным на Востоке, незнакомого с тонкостями антипелагианской полемики западного учителя Вселенской Церкви блж. Августина.

Отсюда многочисленные прецеденты этого святоотеческого полупелагианства, исторически легализованного на Востоке по причине непререкаемости авторитета всего, что попало в «Добротолюбие». Например, у его переводчика на русский святителя Феофана Затворника.

«Апостол Павел учит, что у приявших Духа, Дух молится и, конечно, не Сам от Себя, но возбуждая молитвенные устремления к Богу в духе человеческом. И вот у нас настоящая молитва – молитва духодвижная. Но такова она на верхней ступени. Путь к ней – труд молитвенный у ищущих очищения и освящения. Уединение, ночь – приличнейшая этому труду обстановка; самый же труд – множество поклонов с сердечными воздыханиями. Трудись и трудись, леность всякую отогнавши. Сжалится над тобою Господь и подаст тебе дух молитвы, который начнет действовать в тебе так же, как действует дыхание в теле. Начинай! Се ныне время благоприятно» (свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года. Изд. 4-е. М., «Правило веры», 2009. С. 59-60).

Но ведь Апостол, несомненно, учит наоборот: начало спасения – всегда от Бога и никогда от человека. «Итак [помилование зависит] не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим 9:16). Что означает, что «Дух, возбуждая молитвенные устремления к Богу в человеческом духе», возбуждает и самое начало молитвенного труда в нем. В толковании же Затворника акценты расставлены именно в полулибертарианской традиции синергии: если сам не начнешь, Бог не смилостивится и не протянет руку помощи. По Апостолу же, если бы благодать не предваряла, ты не мог бы  и начать. Само то, что ты начал трудиться, и было свидетельством того, что Дух уже действовал в тебе, а значит, и предопределил тому быть. «Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор 12:11). Поэтому и в концепции предопределения в этой традиции волевой почин спасения исходит от человеческого духа, а не от Божьего: 

«И Бог предопределяет по делам же, — но делам предвиденным, так, как бы они уже были сделаны. Не действия свободных лиц суть следствие предопределения, а само предопределение — следствие свободных дел» (свт. Феофан Затворник. Толкования посланий св. апостола Павла. М., «Правило веры». 1998. С. 531).

Но ведь в таком случае получается, что не божественная воля определяет человеческую, но человеческая – божественную (опосредованно через божественное предвидение). Если божественное предопределение – это следствие, а не первопричина, то оно вовсе перестает быть предопределением и становится самоопределением человека. Писание же говорит совсем другое: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор 4:7). «Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чём помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (Еф 3:20-21). Так же, как душа грешника становится «нечто одно» целое с дьяволом (поэтому оказывается в вечности с ним в одном месте), так и душа, совершающая христианские добродетели, делается «одним телом» и «одним духом» со Христом, благодатию Которого эти добродетели совершаются, а если «самостоятельно» или даже «совместными усилиями», то Христос напрасно умер: праведники справились бы и сами со своим освобождением от уз греха, приложив чуть больше «силы воли». И как властью первородного греха дьявол детерминирует волю ветхого человека, неотвратимо склоняя ее к совершению грехов, так заслугой одного лишь Искупления и силой одной только благодати Бог детерминирует волю Своих избранников ко спасению, предопределив ее к этому (именно саму их волю, или само самоопределение «свободных лиц») прежде создания мира, «ибо Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Фил 2:13). И как погибающие творят не свою, но волю своего отца дьявола (Ин 8:44), так спасаемые (молясь ли, веруя ли, подвизаясь ли, трудясь ли каким-либо другим образом) творят не свою, но воля своего Отца Небесного (Мф 6:9).

Лучшим подтверждением того, что либертарианская антитеза богословия св. Макария Египетского («16. Природа наша… не может быть приневоливаема (15, 23)»), существующая в нем одновременно с апостольской концепцией предетерминизма воли, находится с ней в непримиримом противоречии, а не дополняет ее до ортодоксального «синтеза», являются его же святые молитвы, вошедшие в каноническое Правило, где первая (гуманистическая) составляющая отсутствует. Потому что невозможно молиться о себе как о «достойном» спасения или просить учесть послужной список своих праведных начинаний и «заслуженных» подвигов. И такой диссонанс между богословием молитвы и богословием доктрины можно объяснить только смешением истин Евангелия с эллинской «мудростью» той богословской школы, влияние которой автор «Наставлений» испытал (даже чисто географически). Это же богословие школы в тех же египетских общинах воспринял преп. Кассиан Римлянин, влияние на которого оригенического стоицизма Евагрия является историческим фактом, что в сумме и дает полупелагианскую  (умеренно-либертарианскую) концепцию синергии. В ортодоксальной же составляющей богословия св. Макария мы видим другое учение, а именно, строгий детерминизм апостола Павла. Ибо что значит «избави мя от всякие мирския злыя вещи и диавольского поспешения» и «сподоби мя истинным Твоим светом и просвещенным сердцем творить волю Твою», как не прошение человека к Богу не дать склонить его волю диаволом ко греху, но, напротив, Самому склонить ее благодатью к делам веры, ибо «Твое есть и царство, и сила, и слава»? Воля человеческая на то и существует, чтобы быть склоненной к тому или иному действию какой-то другой силой, превышающей ее природную немощь. Волю человека в любом случае кто-то или что-то изменит, ибо она по самой своей природе изменчива, или (в терминах самого св. Макария) «удобоприемлема» и «удобоизменчива» («(15) По природе ты удобоизменчив (15, 20. 21)»). Так зачем же протестовать против того, что этим Кто-то окажется «Владыка, всяческих Творче», Который уж точно никуда, кроме всяческого добра, ее не преклонит? Разве не предубеждение какого-то особого рода (а именно, мифологического, или идеологического) отстаивать свободу воли человека любой ценой (даже ценой его гибели) как какое-то высшее «достоинство», или «право»? 

«67. Человек по природе имеет предначинание, и его-то взыскует Бог. И поэтому повелевает, чтобы человек сперва понял, поняв возлюбил, и предначал волею. А чтобы мысль привести в действие, или перенести труд, или совершить дело, – сие благодать Господня дает возжелавшему и уверовавшему. Посему воля человеческая есть как бы существенное условие. Если нет воли, – Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей. Посему совершение дела Духом зависит от воли человека. Опять, если даем мы полную свою волю, то нам все дело приписывает чудный во всем и совершенно недомыслимый Бог (37, 10)».

Но в Посланиях Апостола мы всегда видим обратную причинно-следственную связь: он получил милость (благодать), не потому, что был верующим, но для того, чтобы им стать («даю совет, как получивший от Господа милость быть [Ему] верным» (1Кор 7:25)). «Мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим 1:5)), а если благодать подается по заслугам свободной воли, то, повторим, сам Пелагий осудил как ложь то, что благодати предшествуют какие-либо «предначинания» человека как достоинства получить дар Духа.

Более того, не только начало спасения, но и его продолжение и его завершения совершается силой одной только божественной благодати, а не помноженной на силу воли. «Потому что Бог бо есть действуяй в вас, и еже хотети и еже деяти о благоволении» (Фил 2:12). По сути, все правила Карфагенского и множества других западных Поместных соборов V-VII вв. против пелагианства – об этом, потому что воля спасаемого сама является объектом непрерывного спасительного воздействия благодати, поэтому и совершаемые в результате действия, будучи сверхъестественными по своей природе, не могут определяться как исходящие от человека ни на каком этапе его спасения Богом. «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор 15:10), потому что «уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал 2:20). «Всё же сие производит Один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор 12:11). Поэтому неточные формулировки «Наставлений» не получится оправдать даже той оговоркой, что, дескать, раз они адресованы монашеству, то, стало быть, речь в них идет о крещеных и миропомазанных, а значит, о уже получивших дары Духа, просто это не оговаривается каждый раз как само собой разумеющееся. Потому что если благодать не действует в каждом деле веры без исключения, если благодать является только внешним двигателем, который, реанимировав волю, освободив ее от рабства греха и предав ей ускорение, предоставляет ей самой достигать «зала славы», то получится опять либертарианство Пелагия. «Итак, вот высказывания, из-за которых мы с болью наблюдали, как заросли этой ереси ежедневно распространяются и уже превращаются в целый лес: <…> “благодать Бога не подаются нам для отдельных действий, но заключаются в свободном решении, или в законе и учении”»  (св. Августин, епископ Гиппонский О деяния Пелагия / пер. Д. В. Смирнов.  www.virtusetgloria.org). Поэтому митр. Макарий (Булгаков) совершенно справедливо характеризует в своей «Догматике» подобное «разделение труда» как признак полупелагианства, а не чего-то еще.

Двусмысленности этого рода в трудах, приписываемых преп. Макарию Египетскому, также можно было бы объяснить недоказанным авторством многих из них (что уже неоднократно делалось в исследовательской литературе), то есть, принадлежностью их разным лицам. Однако и эта версия опровергается тем фактом, что подобные противоречия, в целом, характерны для египетской богословской школы, в частности, для концепции синергии того же преп. Иоанна Кассиана, что стало причиной обоснованной критики его учения как «полупелагианства» со стороны последователей блж. Августина. Поэтому суть, на наш взгляд, в том, что, как и в случае с несторианством Феодора Монсуетстийского, фрагментарное пелагианство египетских отцов 4 века носит не случайный, но концептуальный характер, являясь выражением определенной антропологии, или волюнтаризма гуманистического толка.  Тот факт, что «Наставления» прочно вошли в Восточное Предание, снимает вопрос об их авторстве: неважно, кто их написал, преп. Макарий или другой святой авва египетских пустынь того времени, они в любом случае приняты Церковью за ортодоксальное учение... не будучи таковыми в полной мере, имея существенные противоречия с Евангелием и Апостолом. Поэтому с тех пор частичное исполнение нравственного «закона естества» язычниками (Рим 2:14) силами собственной природы традиционно вменяется в концепции синергии в заслугу свободной воли человека. В то время как в учении Апостола это же самое безоговорочно осуждается как неисполнение всего закона: «так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех. Но ныне, независимо от закона [естества], явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе,  которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим 3:19-28). Поэтому здесь присутствует существенное доктринальное противоречие именно со Священным Писанием, не позволявшее блж. Августину согласиться на «среднюю» позицию «синергии» своих южно-галльской оппонентов (с преп. Кассианом во главе) как якобы более взвешенную и истинную. Божественная благодать сама является единственным «предначинаем» спасения и его предопределением для избранных, не ожидая ничего от человека как «заслуги» или «достоинства», функцию которых исполняет один только Крест Христов. О чем, опять же, опровергая богословский гуманизм своей школы, прекрасно говорится в другом месте «Наставлений» св. Макарий. «58. Господь наш Иисус Христос для того и пришел, чтобы изменить, преобразить и обновить естество, и эту душу, вследствие преступления низложенную страстями, создать вновь, растворив ее Божественным Духом. Он пришел верующих в Него соделать новым умом, новою душею, новыми очами, новым слухом, новым языком духовным, одним словом – новыми людьми (44, 1)». Отметим, мимоходом, очередное прямое противоречие с либертарианским антитезисом тех же «Наставлений», где моноэнергический принцип растворения как сочетания во «что-то одно» с естеством (в образе смешения вина и воды) отрицался и для благодати, и для  греховности. Здесь же говорится буквально противоположное. «59. Как враг, взяв подчинившагося ему человека, сделал его новым для себя, обложив вредоносными страстями, помазав духом греха, влив в него вино всякаго беззакония, так и Господь, избавив человека от греха, соделал его новым, помазав Духом Святым (44, 2)». Что одно является той истиной христианской веры, которая открыта человеку в Новом Завете. По благодати «соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. <…> Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор 6:17-19), а не человеческие, как утверждает богословское либертарианство, не желающее расставаться со своей персоналистической автономией ни при каких обстоятельствах, даже в Царстве Божьем претендуя на «свой угол» и «свою волю».

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их» (2Кор 5:17-19). Новая тварь, или новый человек во Христе – это Гомо Теозисус, или Человек Обоженный, имеющий один дух с Живущим в нем Господом, а именно, божественную благодать как силу воления и силу действия. И поскольку последнее абсолютно сверхъестественно для человеческой природы, совершается это Одним только Богом, так как само по себе тварное не имеет никаких предпосылок уподобления Нетварному, исполнения Его природной силой. Поэтому «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор 1:27-29).

Таким образом, присутствующие в Восточном Предании отдельные ложные теологумены либертарианского характера (в качестве наследия языческой философии и мистицизма как первоисточников этого гуманизма) оказываются одним из факторов, которые позволяют богословскому модернизму реставрировать уже настоящие ереси либертарианства, такие как оригенизм и софиология, несторианство и пелагианство. Если в богословии патристики эти частные мнения находятся во внутреннем противоречии с ортодоксальным (в целом) учением, то спекуляции новых богословов на этих противоречиях и двусмысленностях святоотеческого полупелагианства позволяют «развить» его уже до классического пелагианства, до гностической доктрины полной «автономии воли» человека, его «неуправляемости ни для кого», кроме Себя-Незалэжного.

Александр Буздалов


Комментарии

Вы отрицаете вообще всякое участие человеческой воли в собственном спасении человека, называя это «полупелагианством», «полулибертарианством», «синергией». Поскольку термин «полулибертарианство» ваше изобретение, а что касается «синергии», то вы нигде не позаботились о том, чтобы установить точный смысл этого термина, то, чтобы оставаться на почве православного богословия, я буду говорить только о «полупелагианстве» в связи с обвинением вами в нем преп. Макария Великого. Начну с того, что суть пелагианства в том, что это крестоборчество, т.е. отрицание судебно-правового понятия Искупления, спасение не просто своими силами, а без нужды в Искуплении, чему, как вы сами и признали, Преподобный никогда не учил, понимая Искупление как судебно-правовой акт не признавая который никто не спасется. А у Пелагия нет нужды в крещении младенцев, из чего следует, что Искупления он не признавал. Таким образом, если у преп. Макария нет никакого пелагианства и в помине, то как же он у вас оказывается в полупелагианах? Далее. Вы приписываете Преподобному некий «диалектический синтез», для чего не имеете никакого основания, поскольку необходимость синтеза возникает только тогда, когда имеются два взаимоисключающих тезиса, но их нет у святого. Он учит, что человек способен стремиться к добру, но не способен достигать его в должной мере своими усилиями. Где вы увидели тут антиномию? Тут не то что антиномии, а и противоречия нет никакого! А в подтверждении правоты святого приведу слова Спасителя: : «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у него» (Лк.11,13). Таким образом, в отличии от вас, преп. Макарий Великий, которого вы поставили в один ряд с пантеистом Владимиром Соловьевым, говорит вполне согласно с Евангелием, и правильно учит, что и падший человек способен на «даяния благие» из чего никак не следует, что он может войти в Царство Небесное своими усилиями.

++ что касается «синергии», то вы нигде не позаботились о том, чтобы установить точный смысл этого термина++ да неужели? Устанавливать точный смысл, полагаю, это моя сильная сторона. Поэтому концепция синергии разобрана в моей книге вдоль и поперек, во всех разрезах и ракурсах, или так подробно и детально, как никогда и никем. Ограничусь здесь специально для Вас только одной формулой: апостольский принцип спасения - это "благодать на благодать". Синергический - "благодать на волю". Поэтому это учение не может быть названо христианским в полной мере, но является именно полупелагианским, или полулибертарианским, что одно и то же. Либертарианство (повторю специально ещё раз) это учение об автономии воли, о том, что ее никто и ничто не может детерминировать, кроме самого волящего человека. Что противоречит Апостолу (и всему Писанию), которые говорят, что Бог, когда Ему это нужно, именно детерминирует врлю так, как Ему нужно, производит в ней волнение того или иного качества. Почему св. Макарий учил не совсем так, как Апостол? Потому что в Египте того времени все так учили, потому что волюнтаристские (гуманистические) позиции стоиков-оригенистов были сильны. Поэтому и преп. Кассиан в египетских обителях этому же научился и привез это учение в Галлию. Где оно вступило в неизбежную полемику с апостольским (предерменистским) учением Августина. За что и было заслуженно осуждено на 2Аравсионском соборе, о чем можно прочесть в Догматике митр. Макария. Что там еще у Вас? Лк.11,13 - это то же самое, что Рим 2:12-13. "Будучи злы" по падшей природе это означает, что воля ветхого Адама именно порабощена дьяволом, поэтому способна только фрагментарно исполнять Закон, поэтому все под осуждением Закона, потому что "когда (язычники ли, иудеи ли) делают законное (доброе)" = все остальное время делают беззакония (зло). ++Начну с того, что суть пелагианства в том, что это крестоборчество++ не надо начинать. Что такое пелагианство - смотрите у блж. Августина, Победителя этой ереси, и хорошенько запоминайте, там множество аспектов, и волюнтаризм - в первых рядах этого списка. Поэтому и перебравшийся в Галлию египетский синергизм (полулибертарианство) он определял как продолжение пелагианского лжеучения и до последних дней продолжал борьбу с ним

Апостольский предерминизм (поясню на всякий случай) это учение о том, что Бог не просто определяет, что избранному хотеть и делать, но предопределяет это в вечности, или не только производит и хотение и действие ", но предопределяет прежде создания мира, что Он эти хотения и действия произведет в них, чтобы спасти их. А не предвидит, что они само этого захотят. Ясно излагаю, или опять не достаточно "точный смысл"? Или у Вас под этой идиомой понимается, наоборот, синергический туман "непостижимости для нас"?

Поскольку волю в синергизме в принципе нельзя определить извне, поэтому человек должен первый положить это предначинание. Его и взыскует Бог, дает благодать исполнить желаемое. Это условие спасения в богословии египтян-синергистов. Стало быть, благодать это воздаяние за заслугу доброй воли. Привет Пелагию

Благодарю, Александр, как всегда четко и на очень высоком уровне написанная работа. Думаю, кто хочет понять и разобраться, а не спорить - поймет и разберётся. Я бы конечно ещё упомянул в вопросе о предопредении спасения без участия воли человека ту полемику, который вёл блаженный Августин касательно участи младенцев. Там божественный предетерменизм выступает предельно ясно. Особенно в плане "предвидения" будущих заслуг, которых нет. И абсурдность этой точки зрения как-раз на примере младенцев очень хорошо показал блаженный Августин

Антоний Великий: Душа человеческая, будучи оставлена самой себе, столь слаба, что когда или дух злобы нападает на нее, или чувственные желания требуют удовлетворения себе, она редко может противиться им и большей частью порабощается ими. А потому, очевидно, сама собой она не может восстановить себя в первобытное состояние». Макарий Великий «Как иной, смотря на летящую птицу, желал бы и сам лететь, однако не имея крыльев, полететь не может: так и человек, хотя бы и хотел быть чистым, нескверным, беспорочным, и не иметь в себе зла, а быть всегда с Богом, но не имеет к тому сил. Он хочет возлететь в Божественный воздух, и в свободу Духа Святого; но, если не получит крыльев, не может» Никакой синергии. Пока Бог не даст ,будешь только грешить. А противоречие в текстах прп Макария Великого действительно разительно. Есть мнение исследователей , что Беседы не принадлежат прп Макарию Великому или только частично. Святитель Игнатий, в Слове о человеке, взял описание смерти души Адама подробно у прпМакария,но не написал также как у прпМакария [или,возможно, у псевдомакария] о воле. Святитель Игнатий не пишет что воля осталась "удобопреклонной и к добру и злу" Он не оставляет никакой надежды на "естественное добро" т.к оно убого, им не привлечешь благодать, даже воспоминание о рае Адаму "было дано" по святителю Игнатию а не сам Адам первый захотел и вспомнил, захотел и заплакал. Так и нас всех поднимает Господь, а не наше первое желание и самоактивность мыщц. Спаси Господи, Александр Вячеславович, пишите еще пожалуйста ,о православной вере .

Буздалову. «Устанавливать точный смысл, полагаю, это моя сильная сторона. Поэтому концепция синергии разобрана в моей книге вдоль и поперек, во всех разрезах и ракурсах, или так подробно и детально, как никогда и никем». Хорошо, давайте проверим. В вашей статье «Послание патриархов 1723 г. и проблемы консенсуса» вы пишите: «Основной принцип кассиановского синергизма заключается в том, что благодать и воля – это силы одной природы. Что и делает это учение противоречащим вере самой Православной Церкви, Евангелию и Апостолу». Из этого обвинения вашего Святому видно, что синергию вы понимаете исключительно как слияние двух энергий – тварной и нетварной, в одно новое действие, которое уже не будет ни тварным, ни не тварным. Но такое понимание, хотя и возможно, но вовсе не обязательно. Как известно, во Христе две природы, у каждой из которых свое природное действие, но, между тем, преп. Иоанн Дамаскин говорит об едином богомужнем действии, состоящим из двух действий, приведя в пример раскаленный меч, когда два разных действия, резание и жжение, невозможно отделить друг от друга, но при этом они и не сливаются. И это разве не синергия? Если исходить из того, что синергия может пониматься как сотрудничество или взаимодействие, то и тут вполне себе синергия. Вы и преп. Иоанна Дамаскина теперь обвините в противоречии Церкви? Я не знаю, может быть кто-то из современных богословов понимает синергию так, как вы её критикуете, но из этого никак не следует, что преп. Кассиан понимал её так, как вы ему приписали.

Вот именно. О синергии можно говорить либо как о действии ипостасей одной природы, либо в контексте теозиса, как это постоянно делает Апостол ("соединяющийся с Господом есть один дух с Господом"). Только этот "один дух" это не единство тварного духа святого и нетварной благодати, но единство одной благодати как силы божественной природы, действующей в святом или (точнее) через него. Потому что спасительным может быть только действие божественной природы. Поэтому здесь гораздо больше оснований говорить о сотериологическом моноэнергизме как о "новом богомужнем действии", то есть, в том же значении действия Одного Бога через человеческую природу святых так же, как через человечество Христа. А не в том смысле, что это сумма действий двух природ, человеческой и божественной. В пакибытии, говорят Максим и Палама, вообще прекратятся природные действия обоженных, и действующим будет только Один Бог. И в спасении, несомненно, тот же принцип. Так вот полупелагианство синергизма заключается еще и в том, что его концепция благодати практически идентична пелагианской. Для Пелагия благодать - это и была природа человека и сила воли, в частности, или, как он говорил, сила "решение свободного". Поэтому и соработать Богу здесь можно было начинать уже ветхой волей, потому что она понималась как сила одной природы с благодатью, которой Бог просто количественно увеличивает в подвижнике силу его воли и таким образом ему "помогает". Иными словами, здесь содействующие Богу тоже соработают с Ним "одиним дух" с Ним, только это естественная благодать, т.е. тварная сила. Поэтому Кассиан прославлен как святой и в Католической Церкви, потому что его учение прекрасно вписывается в их пелагианскую концепцию тварной благодати и зарабатывемых ею сверхдолжных заслугах святых. Волю в синергизме (как и в пелагианстве) не нужно воскрешать и преображать благодатью (обоживать), ее нужно только усилить.

Августин о синергизме галльских монахов, т.е. об учении Кассиана, которое отдаёт привез из Египта. ++Итак, не отказываются они от того мнения, которое сам Пелагий вынужден был осудить на епископском суде в Палестине, как свидетельствуют о том деяния [собора епископов], [а именно] что благодать Божия дается нам по нашим заслугам++ (блж. Августин. О предопределении святых).

Геронтию. О цитате из статьи АБуздалова. Послание патриархов 1723 г. и проблема консенсуса Там же до и после подробно показана с цитатами из Кассиана ,почему из учения прп Кассиана вытекает отношение к благодати похожее как у Пелагия но исподволь . Хоть прпКассиан много пишет как вдохновляет ,дает мысль ,желание благодать подвижнику, но учением о заслугах ["за победу над похотью воздается ,наконец, благодатью"] и учением о первом движении воли к Богу по природному естеств.добру прп Кассиан это восхваление унижает. Раз благодать только помогает и можно прийти к Богу самому по учению его египетских отцов в его Собеседования- благодать для этого нужна но необязательна ,и до конца жизни можно подвижничать доброй волей и совсем не исключительно по благодати ,то это тот же самый гуманизм. я могу привести множество цитат и приводила в комментарии под статьей : Порядок в душе человека. Сами перечитайте Собеседования и увидите, [только ВСЕ главы и Уставы. иначе синергисты обидятся.] У автора статьи речь не о том что Божие поглащает человеческое, а то что Господь единственный Виновник и начала и Пути и конца, Он творит новую волю в человеке, человек либо Им стоит,либо по своей немощи и злобе, падает. Пелагий прежде всего учил о воли. Его возмутила молитва блаж Августина: Дай, что повелишь, и повели, что хочешь а не учение о Искупление. Крестоборчество вытекало уже из пелагианского понимания спасения своими природными силами.он очень лукаво скрывал свое понимание благодати ,именно как добавочная сила к природной ,как дары Божии уже заложенные или добавленные Богом. Пелагий не учил что младенцев не нужно крестить, это Осипов так учит. Пелагий учил что и некрещеные младенцы наследуют рай.

Буздалову. Благодать не может называться природой, поскольку она её энергия, которая, как и сама природа Бога, есть Божество. Неужели Пелагий был столь глуп, что не различал природу от её энергии? А если для него энергия как Божество, т.е. благодать, и природная энергия человека, которую назову человечеством, равнозначны, а потому Божество и человечество могут суммироваться, то тогда о Пелагии надо говорить как о пантеисте, каковым он и являлся на деле. Но какое это имеет отношение к преп. Макарию Великому? Если он говорит, что «и по преступлении осталось ведение», то какой здесь пантеизм? Вот, что он говорит в одном из своих наставлении: «Свобода, возможная для человека, простирается на то, чтобы противиться диаволу, а не на то, чтобы при сей возможности непременно иметь власть и над страстями». В другом месте он пишет: «Спаситель, истинный Врач, туне врачующий и Себя дающий в искупительную цену за род человеческий». Что общего у него с Пелагием, отрицающим необходимость крещения младенцев? Как вы сделали вывод о том, что преп. Макарий учит о синергии в духе пелагианства, т.е. пантеизма, когда он пишет: « Как враг, взяв подчинившегося ему человека, сделал его новым для себя, обложив вредоносными страстями, помазав духом греха, влив в него вино всякого беззакония, так и Господь, избавив человека от греха, соделал его новым, помазав Духом Святым»?

++В другом месте он пишет++ о том и речь, что в разных местах Макарий, как и Кассиан пишет по разному. По сути, у них два учения: одно как у Августина, другое как у Пелагия. Попытка совместить эти несовместимые идеи приводит к многочисленным противоречиям и двусмысленностям. Если еще более кратко сформулировать суть полупелагианства, то она заключается в том , что часть заслуг благодати здесь присвается человеку, т.е. воли. Тогда как на самом деле эти заслуги тоже суть действия благодати, поскольку спасительным, напомню лишний раз, является только божественное действие, а воля человека сама нуждается в спасении (обожении) вместе со всем человеком

Учение о предопределении по преведению заслуг вошло во все Катехизисы Восточной Церкви. Потому что все просто переписывали с предыдущего. А когда списывают у лучшего ученика и он дает промашку, весь класс получает двойку. Понятно, что этого в Церкви никто не признает, потому что это обрушит всю картину мира православного человека (а нарциссизм Греков такого просто не перенесет: кто--то на Западе оказался православнее их). Поэтому не останется ничего другого, как покрыть этот вопрос покровом тайны и неизреченности, потому что если попытаться хотя бы немного подумать, становится очевидным, что здесь что-то, мягко говоря, напутано

++Благодать не может называться природой, поскольку она её энергия,++ Вы прямо сама Очевидность. Каждой природе соответствует своя сила и свое действие. Поэтому Бог это Спаситель по Своей природе, а человек - спасаемый. Спасительно только действие благодати. Но поскольку условием спасения является исполнение заповедей, поэтому Дух совершает эти спасительные действия через спасаемого. Это и называется обожение. Поэтому Апостол говорит, что Сам Бог действует в вас (а ее содействует вашей воле и действиям). Египетское богословие, как и Пелагий, не знало такого понятия, оно понимало спасение во многом еще по инерции античной философии, как героическое действие человека. Поэтому и благодать оно понимало как естественную силу, однородную человеческой воле, которую Бог производит, чтобы собственный героизм человека восполнить до супергероизма.

Буздалову. Когда бы преп. Макарий Великий в разных местах говорил по-разному об одном и том же предмете, тогда можно было бы говорить и о том, что он сам себе противоречит. А когда о разных вещах, говорится по-разному, то и о противоречии говорить не приходится. В одном месте Преподобный говорит, что человек природной своей энергией способен творить добрые дела, а в другом месте о том, что без благодати спастись невозможно, и потому никакого противоречия самому себе у него нет, поскольку речь о разных предметах. Добрые дела человек ветхий человек способен творить по той причине, что сотворен добрым по природе и потому способен сопротивляться бесовским воздействиям. А если бы не был способен и не желал того, то и ничем бы не отличался от самих бесов, и всякий человек был бы бесом во плоти. Но тогда бесы и не вредили бы людям, а иначе бы получалось бы разделение царства диавола – вещь невозможная. Но для спасения человеку мало творить просто добрые дела, ему надо исполнять волю Божию, что без благодати невозможно. Итак, в одном месте речь у святого о том, что человек способен творить добрые дела по природе, а в другом о том, что без благодати угодить Богу невозможно. Ну и где тут противоречие? И причем тут Пелагий, для которого, имплицитно, Творец и тварь единосущны, и разделены только иерархически?

Противоречия есть, и какие именно - показано в статье. Не было бы противоречий, не было бы сомнений в авторстве некоторых трудов, так как разные авторы - самое простое объяснение таких противоречий. Но суть даже не в этом. Противоречия всегда следствие ошибочных суждений, которые вступают в конфликт с верными. И касается это, прежде всего, вопроса свободы воли, которая в богословии синергии, с одной стороны, порабощена дьяволом и духовно мертва (парализована властью князей мира сего и силою первородного греха), а с другой - способна положить начало спасения, которое Бог "взыскует" и не двигается с места, пока человек свободным решением такое "предначинание" не положит. Поэтому другой св. Макарий (Булгаков) совершенно верно определяет такую позицию как полупелагианскую, потому что если Пелагий полностью отрицал передачу первородного греха потомкам падшего Адама, то синергизм только недооценивает степень падения человеческого естества и, в частности, воли, которая, по сути, остается здесь в том же природном состоянии, что при сотворении, и поэтому человек может сам силой воли начать соработать с Богом в деле спасения. Т.е. это буквальна та же самая идея, что и у Пелагия, только у него она радикально выражена, а в богословии синергии - умеренно, по принципу "и нашим (ортодоксам августианам), и вашим (еретикам пелагианам)", одним словом, "царским путем" святой диалектики и премудрого компромисса, избегания всех нечестивых "крайностей"

Геронтий, Вы сначала ознакомьтесь с ересью Пелагия,а то пИшите ерунду. Он не был пантеистом ,Пелага на пяти листах изложил свою веру во Святую Троицу и Божество Христа, и он не учил не крестить детей! Вы не знаете ересь Пелагия а беретесь доказывать здесь как он не учил. "Чего общего между цитатой Макария и учением Пелагия" Одинаковое учение о "свободной воле"

И причем тут Пелагий, для которого, имплицитно, Творец и тварь единосущны, и разделены только иерархически Что за бред! Сам сочинил и спорит.

++для спасения человеку мало творить просто добрые дела, ему надо исполнять волю Божию, что без благодати невозможно++ яркий пример полупеланского склада ума, т.е. синергического сознания и его штампов. На самом деле, волю Божию может творить только сила Божия, т.е. благодать. Какой природы воля, такой природы и сила требуется для ее исполнения. В полупелагианстве же для исполнения воли Божьей человеку требуется только "помощь благодати", потому что он и сам кое-что может в этом плане, и даже весьма многое, а именно, положить начало в этом деле. Тем самым, вопрос снова сводится к тому , что в синергизме нет ясного понимания именно природы благодати, т.е. ее принципиальной инородности воле, что было, напомню, одной из фундаментальных идей пелагианства, где благодать это и есть природа человека, его разум, его воля, его врожденные добродетели, а 'помощь благодати" это лишь их увеличение Богом. Поэтому синергисту, чтобы вырваться из этого порочного круга заблуждений, нужно просто забыть всё, чему его учили, и начать всё сначала. А именно, с антипелагианских трудов блж. Августина, чтобы в разум истины приидти

Августин где-то замечательно говорит об этом полупелагианском догмате, что "человеку принадлежит (волевое) предначинание" в деле спасения, (на память цитирую): "я совершенно не понимаю, почему бы тому, кто может начать что-то, не совершить самому и всего остального".

"одной из фундаментальных идей пелагианства, где АБуздалову. *благодать это и есть природа человека, его разум, его воля, его врожденные добродетели, а 'помощь благодати" это лишь их увеличение Богом."* Да, ещё Пелг называет благодатью- Закон ветхий и новый.кроме тех дарований [но не разлитое божество в природе] также "пример Христа" и " помощь Божия" когда его обличали,признавалась им, но в своей тайной интерпретации,которая проявлялась через его учеников особенно. Он применял такие слова как: возрождение Христом, наследование жизни вечной [дети могут и в крещении и без крещения наследовать т.к" их не нужно искуплять" но крестить нужно для пользы ,улучшения Там жизни] Пелагий верил что смерть не следствие грехопадения и супружеские отношения такие же были как и до грехопадения т.к в них нет греха, и никакого проклятия мы не несем т.к мы виноваты только за личн.грехи.И что в Адаме все не умирают,а только те кто грешит личным грехом,а значит нет необходимости и воскрешать во Христе. Он непрестанно твердил что "верит в благодать" или " я не против помощи Божией" сбивал всех с толку. Один св Августин и папа Иннокентий могли словить его за руку. Пелагий написал многотомник для своих учеников " о свободном решении"[ т.е воли ] а позже отказывался от авторства,и так часто. Около 10 Собоов собирали против его учения.если бы не святитель Августин то не остановить эту лавину т.к "по разным странам разошлось это учение". Свободная трудовая за неморочность воля для Пелагия это и есть почти равенство [подобие] Богу, корень[причина] сыноположения, если обнажить суть его ереси, Ещё он учил что язычники неверующие во Христа и некрещеные верующие могут наследовать Жизнь Вечную но не Царство Божие. Напомнила,может пригодится. Вы то знаете.

Это из :О предопределении святых. Святитель блаженный Августин + Следует опасаться, возлюбленные Богом братья, чтобы человек не превозносился перед Богом, говоря, что он сам сделал обещанное Богом. Разве вера язычников не была обещана Аврааму, и тот, воздав славу Богу, не уверовал в это совершенно – «ибо, что обещал, силен и исполнить» (Рим. 4, 20–21)? Итак, Он Сам творит веру в язычниках – Тот, Кто силен исполнить обещанное. Далее, если Бог производит нашу веру, удивительным образом действуя в сердцах наших, чтобы мы уверовали, то неужели следует опасаться, будто Он не сумеет сотворить Все полностью? Неужели человек поэтому должен присваивать себе начатки, дабы заслужить от Него последующее? Смотрите, что получается из этого: не то ли, что благодать некоторым образом дается по нашим заслугам и, значит, не является уже благодатью? Ибо в этом случае воздается должное, а не дается даром: верующему полагается, чтобы Господь увеличил его веру, и возросшая вера является наградой веры начатой. И не обращают внимания, говоря это, что не по благодати, а по долгу данная награда вменяется верующим. НЕ ПОНИМАЮ: ПОЧЕМУ бы ТОГДА НЕ ПРИПИСАТЬ ЧЕЛОВЕКУ Все – ЧТОБЫ СУМЕВШИЙ. ПРИОБРЕСТИ ТО, ЧЕГО НЕ ИМЕЛ , САМ ЖЕ И УВЕЛИЧИВАЛ БЫ ПРИОБРЕТЕННОЕ ? Разве что потому, что невозможно противиться божественным речениям, где и сама вера, от которой берется начало благочестия, предстает как дар Божий. К сему относится и то, что «каждому Бог уделил меру веры» (Рим. 12, 3); и то, что «мир братьям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа» (Еф. 6, 23),

Пелагий еще "отпущение грехов" Богом называл благодатью..И конечно отпущение у него зависило от подвига .

Для Пелагия конечно Творец и тварь не единосущны. Пелагий:" Господь пожелал, чтобы человек добровольно следовал праведности, а не принудительно, и потому оставил его на его собственную волю и положил пред ним жизнь и смерть, добро и зло, и дает ему то, что он пожелает" Пелагий и пелагиане отрицали необходимость помощи благодати в каждом деле, [их возмущало что даже, выходит по мысли Иеронима, дышать,кушать и т .п мы не можем без помощи Божией ! а уж непрестанно искать помощь благодати в подвигах тем более их возмущало,т.к они мнили себя свободными устремляться к Богу, что они не какие то инвалиды,а образы Божьи зарабатывающие венцы исполнением заповедей] Ученик Пелагия [из диалога с прпИеронимом] "у меня никто не сможет отнять способности свободной воли; иначе если Бог будет помощником в делах моих, то награда должна принадлежать не мне, а Тому, Кто действовал во мне."[ здесь хотя бы откровенность гордости видна всем , а не то что у синергистов : я отдаю " кровь и пот" поэтому принимаю Дух ,но я просто скромный я и Господь " блаженства и безмерную славу с великой щедростью даровал нам за слабое усердие и за краткий, малый подвиг наш. " [Иоанн Кассиан гл 11 О постановлениях монастырских ] Блаженный Иероним называет пелагианство богохульством ,за что пелагиане и сожгли монастырь в Вифлееме ,совершили убийство ,ища Иеронима ,[но Иерусалимский епископ не ослабил любовь к Пелагию и после этого ]

Да, у Пелагия были высокие покровители и множество сторонников и в Риме, и на Востоке, он был столь же популярен и там , и там, как Феодор Мопсуестийский в Антиохии. Его то осуждали, то оправдывали на соборах и в папских декретах. Неудивительно, что в итоге сошлись на полупелагианской синергии Кассиана и в Риме, и на Востоке, поделив "заслуги" между человеком и Богом "по справедливости"

Геронтий, смотрю, Шахбазяна подтянул на защиту святой Синергии. Как можно узнать комментарий Шахбазяна? Конечно, по христианской добродетели исключительного снобизма. Начинает он вроде как с желания помочь заблудшему, как это положено по законам православного жанра (говорит, что ему "горько видеть"), но нарциссизм как основная добродетель этой натуры быстро берет свое - и заканчивается комментарий апологией всеведения самого Карена, который даже уже тогда, когда "основная масса слушателей" Александра Вячеславовича" не видела предпосылок того нечестия, который прорвался у него сейчас, зорким оком и чутким ухом Гуру ортодоксии эти "нотки" видел и слышал, и только по, опять же, исключительному своему великодушию, попускал им быть.

Буздалову. Читая вас я не могу подивиться тому, что и сам бл. Августин не оказался у вас в полупеланианах! Давайте послушаем, что он говорит в своем труде под названием: «О благодати и свободном решении»: «Итак, братия мои, не желайте заблуждаться, и не желайте иметь веру в Иисуса Христа нашего Господа с лицеприятием, и: Не желайте злословить друг друга. Также и [апостол] Иоанн говорит в своем Послании: Не желайте любить мир и прочее в том же духе. Итак, когда говорится: «Не желай этого», и: «Не желай того», когда деяние воли Божественными увещаниями побуждается к совершению или не совершению чего-либо, – всем этим с очевидностью подтверждается [наличие у нас] свободного решения. Поэтому пусть никто не обвиняет Бога в сердце своем, но всякий, если грешит, пусть вменяет это себе. И когда делается нечто угодное Богу, не подобает отстранять это от собственной воли. Ведь только если [человек] делает нечто желая, следует называть это добрым делом; и лишь в этом случае подобает надеяться на награду за доброе дело от Того, о Ком сказано, что Он воздаст каждому по делам его». Обратите внимания на слова: «всем этим с очевидностью подтверждается (наличие у нас) свободного решения». Не тому ли учит и преп. Макарий Великий, которого вы записали в полупелагиане? Желательно бы услышать от вас, называющего свободу воли человека мифом, разъяснение по этому поводу, ибо из слов бл. Августина со всей очевидностью следует, что быть или не быть предопределенным зависит не только от Бога, но и от человека. Ибо, как это не будет для вас удивительно, но оказывается, что всякий, кто грешит «пусть вменяет это себе», из чего следует, что желание не грешить зависит от человека. И понятно, что способность не грешить, зависит от Бога, что вкупе с желанием человека не грешить означает эту жуткую и страшную Синергию…

Осталось только понять, что это означает у Августина. Воля человека становится свободной только действием благодати, освобождающей ее от рабства дьяволу. Воля же ветхого человека "свободна" только для греха (либо для эпизодического естественного добра, не имеющего никакого сотериологического значения, потому как смешанного с тем же грехом). Сначала Августину нужно показать наличие у человека природной воли, а затем - каким образом она обретает подлинную свободу, чтобы следовать за Христом, или исполнять волю Божию. И происходит это только действием благодати, а не силою воли самого ветхого человека, который перебарывает себя. Поэтому это заслуга одной только благодати, а не совместное достижение, один только дар Милостивого Бога. В полупелагианстве же, повторяю в который раз, ветхий человек сам может такое начало положить, потому что его воля не настолько повредилась в первородном грехе. Поэтому это не какая-то оговорка или случайность, но неверная антропологическая концепция, именно ложное учение, подобное гуманизму Феодора Монсуестийского. И поскольку Бог предведает, что сам человек не сможет подняться после грехопадения, ибо духовно умер, лишившись благодати, как и было заповедано Богом, Он предопределяет, что Сам помилует и спасет его от начала и до конца, сотворив нового человека от Нового Адама. Новый человек во Христе характеризуется Апостолом тем, что он не свой, но Божий с ног до головы, и тело и душа, и разум и воля которого принадлежат Богу. Синергизм же - это рудименты именно ветхого человека и его плотского мудрования, т.е. языческого сознания, которое не знает никакого другого состояния кроме автономии от Бога, поэтому готово только на "подработку"' Ему (по совместительству с "личной жизнью"), а не то, чтобы быть Ему сыном и творить одну только Его волю, быть членом Тела Христова, а не "автономной личностью" и т.д.

Геронтий: *Ибо, как это не будет для вас удивительно, но оказывается, что всякий, кто грешит «пусть вменяет это себе», из чего следует, что желание не грешить зависит от человека. И понятно, что способность не грешить, зависит от Бога, что вкупе с желанием человека не грешить означает эту жуткую и страшную Синергию…* Какая осмысленность! Насмешил. Обудивлялась и я. "Оказывается" из того что согрешая,я вменяю это только себе, [Эврика да? ] и из этого у Геронтия "следует, что желание не грешить зависит от человека". И тут же:"И понятно, что способность не грешить, зависит от Бог" .т.е Бог зависит от желания человека! То что делается Богом в человеке, не является собственностью человека, как уже ответил автор статьи! А Геронтий хочет доказать что после того как нагрешил может сам и не грешить, пожелает и тут и Бог даст . Это ересь.

Геронтий "быть или не быть предопределенным зависит не только от Бога, но и от человека. " и здесь Геронтий в свое божество верит . Он неправильно понимает предопределение - как обреченность,что конечно ложь ,поэтому сам решил стать предопределенным!

Книга святителя Августина: о благодати и свободном решении 4 глава Без благодати Божией свободное решение не совершает ничего доброго.

Буздалову. «Осталось только понять, что это означает у Августина. Воля человека становится свободной только действием благодати, освобождающей ее от рабства дьяволу. Воля же ветхого человека "свободна" только для греха (либо для эпизодического естественного добра, не имеющего никакого сотериологического значения, потому как смешанного с тем же грехом)». Слово «свобода» вы взяли в кавычки совершенно напрасно, поскольку труд Блаженного называется «О благодати и свободном решении» и из этого труда никак не сделать нужный вам вывод о том, что воля падшего человека не имеет никакого сотериологического значения, но зато можно сделать прямо противоположный: «И когда делается нечто угодное Богу, не подобает отстранять это от собственной воли». Александр Вячеславович, вы внимательно прочли? Да это же самое настоящее полупелагианство, ибо блаженный учит, что в деле личного спасения человека необходима и содействие личной его воли, т.е. все та же преступная Синергия. Далее хочу поблагодарить вас за пересказ катехизиса, ибо вы милостиво напомнили мне, что «сам человек не сможет подняться после грехопадения», чем я тронут, ибо не далее чем вчера приводил вам слова преп. Макария Великого, который говорит то же самое. Только вот я того не понял, почему преп. Макарий Великий, который учит точно так же как и вы сами сейчас, полупелагианин, а вы мне это так и не разъяснили…

«Когда Бог говорит: Обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам, – то кажется, что одно из этих дел – наше, а именно чтобы мы обратились к Нему, а другое – Божественной благодати, то есть чтобы также и Он обратился к нам. Здесь пелагиане могут понадеяться сохранить свое изречение, в котором говорят, что благодать Божия дастся по нашим заслугам. Причем эту мысль сам Пелагий не дерзнул защищать, когда слушали его епископы на Востоке, а именно в провинции Палестина, где находится город Иерусалим. Ибо среди того, что поставили ему в вину, было и то обвинение, что он говорил, будто благодать Божия дается по нашим заслугам. Это утверждение представляется столь чуждым кафолическому учению и столь враждебным благодати Христовой, что если бы он не предал анафеме это положение, сам ушел бы оттуда анафематствованным. Однако он анафематствовал это лживо, как показывают его позднейшие книги, в которых он вообще защищает лишь одно это положение, а именно что благодать Божия дается по нашим заслугам. И собирают [пелагиане] свидетельства Писания, подобные тому, которое я привел немного выше: Обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам. [утверждая при этом], что по заслуге нашего обращения к Богу дается Его благодать, в которой и Сам Он обращается к нам. Полагающие так не видят, что если бы и само наше обращение к Богу не было даром Божиим, то не говорилось бы Ему: Боже сил, обрати нас; и: Боже, Ты, обратив, оживишь нас; и: Обрати нас, Боже спасения нашего, и прочее в том же роде, что долго сейчас вспоминать. Ведь и прийти ко Христу разве не означает обратиться к Нему с верой? Однако Сам Он говорит: Никто не может прийти ко Мне, если не будет ему дано Отцом Моим» (Августин. О свободе воли). Точно так же, как пелагиане, поступают и полупелагиане, выдергивая из контекста Писания и Предания фрагменты, чтобы «сохранить свое изречение» о необходимости свободного решения воли и благодати для спасения. Потому что вопрос заключается не в том, нужно или не нужно движение воли человека для спасения, а в том, каким образом это движение возникает, какова его первопричина. Пелагий и святая Синергия говорят, что сие производится самой автономией воли, потому как это не страдает в грехопадении и т.д. и т.п. Апостол и Августин говорят, что это становится возможным лишь потому, что «благодать преуготовляет волю», «Бог производит в вас хотение по Своему благоволению», а не вашему, потому что «помилование зависит не от желающего, но от Бога милующего». И поэтому именно это было предопределено прежде создания мира, т.е. то, что Бог такое хотение в избранных произведет. В Синергизме же – Бог только предвидит это как заслугу самого человека и за это предопределяет и подает благодать спасения . Что осуждено как пелагианство Вселенской Церковью.

*вы мне это так и не разъяснили… * т.е Александр Буздалов разъяснял 10раз, но Геронтий не понял. Может аутизм? Геронтию нужно все таки Патриарха Кирилла поминать вместе с Церковью, будет легче его голове. Свобода [или свободное решение] ко греху у свАвгустина тоже в кавычках по смыслу. Все главы книги разъясняют, разжевывают о истинной свободе воле- предваряющей благодати. Геронтий петненький ,говорит-неее, не разъясняет!

Буздалову. Вам не кажется, что приписывать благодать собственным заслугам и учить о необходимость участия человеческой воли в деле собственного спасения, это не одно и то же? Если человек тонет, то неужели когда к нему прибудет спасатель на лодке и спасет его, он поставит себе в заслугу то, что ухватился за брошенный ему спасательный круг? Блаженный правильно пишет, что в спасении человека Богом нет заслуги человека, но он нигде не говорит о том, что сам человек не участвует в собственном спасении. Ведь если тонущий человек не ухватится за брошенный ему спасательный круг, то он погибнет по своей вине. И блаженный Августин говорит о необходимости участия свободной воли - неужели опять мне его цитировать? Или вы всё-таки будете различать тех, кто учит о необходимости участия человека в собственном спасении от тех, кто ставит себе это в заслугу?

++нигде не говорит о том, что сам человек не участвует в собственном спасении++ конечно, участвует. Только в качестве спасаемого, а не второго спасателя

Кроме того, действительно, имело место и полупелагианство самого Августина, на что ему, вскрикнув от радости, точно также указали волюнтаристы галлы, как Вы только что. Поэтому Августину пришлось публично пересмотреть свои прежние сочинения и по-новому истолковать формулу синергии. То есть, как дела веры нового человека во Христе, освобожденного благодатью спасение которого - чистый дар Милости Божьей. В итоге все то, что считалось (самим Августином ранее и доныне православными синергистами) вкладом и заслугой самого человека (добрая воля, в частности) тоже оказалось абсолютно сверхъестественными дарами благодати. О чем из Послания и в Послании твердил еще "плотским" христианам Апостол. А воз и ныне там.

Геронтий+ Если человек тонет, то неужели когда к нему прибудет спасатель на лодке и спасет его, он поставит себе в заслугу то, что ухватился за брошенный ему спасательный круг?+ У полупелагиан: Спасатель на лодке не приплывёт доколе я не захочу этого и не буду просить сам . 2 вариант: Спасатель первый приплывет и бросит круг,но Он ничего не сможет сделать, если моя воля не схватится за этот круг,т.к моя воля имеет "такое же важное значение" как и круг [благодать]г-так по учению егип.отцов из Собеседования. И каким образом не гордиться что от меня зависит а не только от Бога спасусь я или не спасусь? +Неужели он поставит себе в заслугу то, что ухватился за брошенный ему спасательный круг?+ Конечно. Невозможно "благоразумие" моей воли не поставить себе в заслугу:. Поток людей выбирает "сладость" погибели.

Есть еще один богословский аспект, который может помочь всем желающим разобраться в этом непростом вопросе. Это учение о Катехоне (или Удерживающем). Почему катехон в синергизме это царская власть? По все той же причине не до конца изжитого пелагианства доктрины в целом. Царь помогает Богу, удерживая мир от прихода антихриста. Чем не античный Геракл, герой-полубог? Апостолу, разумеется, такая религиозная дичь и в голову не могла прийти. У него никто, кроме Святого Духа, не может удерживать мир от сползания в абсолютное зло. Что означает именно воздействие благодати на волю всех людей без исключения, удержание их от окончательного вырождения до определенного времени. Подробнее об этом в моих статьях "Катехон" и "Император всея Руси"

+ Августину пришлось публично пересмотреть свои прежние сочинения+ Блаж.Августин: «Итак, вы ясно видите, что я думал о вере и делах тогда, хотя и испытывал трудности в их понимании. Но победила благодать Божия, и нельзя было не понять прозрачнейшую истину, сказанную апостолом: "Ибо кто отличает тебя? Что имеешь, чего бы не получил? Если же получил, что хвалишься, как будто не получил?" И мученик Киприан желал показать это… Итак, вера – и начавшаяся, и завершенная – есть дар Божий; и в том, что этот дар одним дается, а другим не дается, пусть не усомнится никто, не желающий противостать яснейшим местам Священного Писания» (О предопределе

Буздалову. Вот текст из вашей книги «Августианство и полупелагианство» со стр. 97: «Для остальных же потомков падшего Адама, тех, кто не предопределен ко спасению предвечным божественным решением («избранием благодати»), тоже существует возможность спастись. «Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их» (Рим 11:23), «ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим 2:4). «Таким образом, горний Иерусалим, мать наша, град Божий, не лишится ни одного из множества своих граждан или, может быть, будет владеть даже большим количеством». Это допущение Августина большего числа спасенных и означает открытость спасения для всех падших сынов человеческих, поскольку предваряющая (или призывающая) благодать действует на всех сущих без исключения». Таким образом, у вас получается следующая картина: есть люди предопределенные к спасению, а есть не преопределенные к нему. Далее, не желая попасть под анафему за учение о предопределение к погибели, вы находите мудрый выход говоря о том, что и те, кто не предопределен к спасению, если пожелают, то могут спастись. Но как же они спасаются, если не предопределены ни к вечной жизни, ни к вечным мучениям? И тут вы приводите слова ап. Павла из послания к Римлянам 11,23: «Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их» (Рим 11:23). Ну кто же из православных будет спорить с ап. Павлом? Только вот, что же остается тогда от вашей концепции о спасении исключительно благодатью Божией без участия воли спасаемого? От неё ничего не остается, а взамен у вас появляется новая концепция суть которой в том, что спасаемых надо разделить на две группы: одни спасаются исключительно благодатью Божией, а другие благодатью Божией при содействии собственной воли. Но верящих в то, что спасение человека невозможно без участия его воли вы называете полупелагианами… Но тогда скажите пожалуйста, почему вы сами не полуавгустианец?

Геронтий *Спасатель первый приплывет и бросит круг* Спасатель Христос внутри души ,в воли,в духе в теле человека действует а не рядом.

Геронтий попал пальцем в небо! Дальше текст статьи прочти и будет ясно! "Однако на предопределенных благодать действует иным образом, а именно, неотвратимо, или непреодолимо. Правильно это Августин. «…веровать или не веровать – это и правда находится во власти решения человеческой воли", Речь у Августина о колеблющихся:,склоняющихся ко злу : отпадать от благодати предваряющей или быть в ней, а у избранных нитак ,они обручены со Христом сразу : "но у избранных воля предуготовляется от Господа» (блж. Августин. И в чем полупелгианство? У половинопелагия- вера это мое начинание : не обязательно меня Бог избрал но я могу первым Бога избрать и призвать Его Имя. +Далее, не желая попасть под анафему за учение о предопределение к погибели, вы находите мудрый выход говоря о том, что и те, кто не предопределен к спасению, если пожелают, то могут спастись. Но как же они спасаются, если не предопределены ни к вечной жизни, ни к вечным мучениям?+ Они спасаются предваряющей и просвещающей благодатию Христа ! И никому Бог не открывает разве лишь таким как Матроне московской перед кончиной избранный ли он или только званный, или погибнешь. Это пустой разговор,т.к Августин 10раз это говорит: никому Бог не открывает избран ты или нет! Какое тут учение у АБ о погибеле, когда речь о званных и ИЗБРАННЫХ! У св Августина НЕТ учения о предопределенных к погибели. ,нет его и у Буздалова.,оно в голове монаха т.к несчастный Геронтий закуколился.

Геронтий" новая концепция суть которой в том, что спасаемых надо разделить на две группы: одни спасаются исключительно благодатью Божией, а другие благодатью Божией при содействии собственной воли. " Сам придумал и бьется об решетку ! Разница не в безволие или воли - Одни не могут отпасть,т.к Бог им дал такую благодать избрания а вторые могут отпасть по желанию греха ,хотя благодать призывающая влечет их ко спасению .

Вы опять не дочитали. На избранных (предопределенных), по Августину, благодать действует неопреодолимо. Она делает их хотящими (верующими) и делающими (исполняющими заповеди) не потому, что они этого сами первые захотели, а потому что Бог благоволил помиловать их, дабы восполнить ими число падших ангелов. На остальных благодать действует только внешне, призывая их и оставляя им возможность того самоопределения, которым думают что можно спастись в полупелагианстве. В избранных же благодать действует внутри воли, Бог Сам ведет их и управляет ими как членами Телами Христова. Это и означает, "много званных, но мало избранных". Так же как Адам в Эдеме имел достаточное количество благодати, чтобы не пасть, так и все его потомки (находясь в том же положении искушения бесами) имеют попечение Промысла, а после пришествия Спасители - призывающую благодать, отнятие которой в последнее время и выбивает опору, удерживающую человечество от падения в бездну (это уже толкование Затворника, вполне августианское по духу). Но именно потому, что той меры благодати, которую имел Адам в Эдеме недостаточно для удержания человека от зла, нужно предопределение ко спасению избранных, или божественная сила такого действия, которая буквально не даст воли перемениться, т.е. сделает ее богоподобной. Поэтому состояние спасенных (обоженных) будет уже непадательным, Бог будет всё во всех них, и Его воля будет их волей. Поэтому предположение Августина о том, что число спасенных может превысить число падших ангелов это не более, чем одна из его рабочих гипотез. Потому что не будучи предопределенными, спастись они могут только путем самоопределения и того усиленного содействия благодати в ответ на него, как это обстоит в полупелагианстве. Но если бы это было возможным, не нужно было бы безусловно предопределять избранных. Значит, каким бы не было число спасаемых (равным числу падших ангелов или превышающим его), все они должны быть предопределены безусловно, потому что спастись можно только непреодолимым действием благодати. Буквально, как в молитве: "хочу или не хочу, спаси мя". Потому что само состояние спасения (обожения) это и есть состояния воипостазирования, или вживления благодати, становления этой божественной силы неотъемлемой составляющей природы нового человека.

И вот это сочинение: +спасение человека невозможно без участия его воли вы называете полупелагианами… + Тоже батюшки Геронтия Если признаете что добрая воля полностью дар Божий от начала до конца, участвуйте волей и Бога прославляйте ,т.к она Его дар, а не "наше начинание зависит и от нашей волей" .Если же воля добрая это моя родная воля,то в таком случае -это пелагианство или половина его,об этом и речь у свАвгустина и в статьях АБ.

В этом оригинальность моей работы. Я соединяю Августина с Паламой, двух крупнейших богословов Запада и Востока, и получается истинная апостольская вера.

++не желая попасть под анафему за учение о предопределение к погибели++ это, мил человек, не августианинам нужно беспокоиться не под анафемой ли они, так как Августин прославлен как Учитель Церкви на четырёх Вселенских соборах, а как раз полупелагианам. Потому что как раз тот Собор, который осудил предопределение к погибели (Второй Аравсионский) прямо анафематствовал предваряющий благодать волюнтаризм. Эти каноны приводит митр. Макарий (Булгаков) в своей Догматике (см. в тексте статьи) и правильно делает, ибо они суть чистейшая ортодоксия

Буздалову. «Вы опять не дочитали. На избранных (предопределенных), по Августину, благодать действует неопреодолимо». Я писал не о том, как действует благодать, а о том, что желая не попасть под анафему Единой Святой Соборной Апостольской Церкви вы, уча о предопределение к спасению, отказались от предопределения к погибели. Но, если те, кто не предопределен к спасению, не предопределены и к погибели, то, значит, они способны к спасению, не так ли? Чего же я тут «не дочитал»? Но, если и не предопределенные к спасению могут спастись, то тогда от вашей концепции о том, что спасение человека никак не зависит от его природной воли уже наполовину отменено, и потому я его назвал полуавгустинианством. Я вам уже ранее писал, что задачка, которую вы так самоуверенно взялись решать, обвинив Восточную Церковь в ереси полупелагианства, вы так и не решили и, имплицитно, признали, что всё, что касается нашего спасения, сразу и предопределено и зависит от нас, и это не моя выдумка – так учил свт. Игнатий (Брянчанинов) – обвиненный вами, вместе с сонмом славных святых Единой Святой Соборной Апостольской Церкви, в ереси. Решайте сами – хула это на Духа Святаго или нет?

++ если и не предопределенные к спасению могут спастись, то++ только путем самоопределения к исполнению заповедей. Это и значит условное предопределение: все, кто будут исполнять заповеди Христовы, спасутся, а все, кто не будет исполнять, осудятся. Но суть в том, что исполнять заповеди Нового Завета можно только силою благодати, а не силою воли. Поэтому их никто и не исполняет, кроме тех, кому это дано, т.е. тех, чья воля предопределена предвечно и актуально облагодатствована. А для самой воли условие спасения является невыполнимым. Мочь спастись могут только те, кого благодать делает такими. ++Я вам уже ранее писал, что задачка, которую вы так самоуверенно взялись решать++ я Вам тоже уже ранее писал, что это задачка уже в 5 веке решена Учителем Церкви блж. Августином, а не мной, и что отражено в соборных канонах. А не решается она только, если пытаться сделать волю второй производительной силой спасения, что, действительно, является рудиментом пелагианства и осуждено на Карфагенском соборе 418 г , решения которого вошли в догматическое учение Вселенской Церкви. Поэтому решать эту проблему нужно не мне, а тем, чья это проблема, что их вера противоречит учению Апостола и канонам Церкви

Добротолюбие в добротолюбивых от благодати Божией, а от не от них самих, как ложно считали египетские сторонники синергизма и ввели в это заблуждение весь Православный Восток. Об этом можно узнать из множества свидетельств Посланий ап. Павла и из канонов Карфагенского собора 418. ++Также было определено: Всякий, кто скажет, что эта благодать Бога, [подаваемая] через Иисуса Христа, нашего Господа, помогает нам не грешить только в том отношении, что ею нам предлагается и открывается понимание заповедей, чтобы мы знали, к чему должны стремиться и чего обязаны избегать, но что этой благодатью нам не предоставляются соединенное с любовью стремление и способность, чтобы мы делали все то, о чем уже узнали, что это следует делать, — таковой да будет анафема. Ведь поскольку апостол говорит: Знание надмевает, а любовь созидает, то было бы весьма нечестиво думать, что мы имеем благодать Христову для того знания, которое надмевает, но не имеем ее для той любви, которая созидает. Однако и то, и другое, — и знать, что именно мы должны делать, и с любовью стремиться к совершению этого, — это дар Бога, [подаваемый для того], чтобы, когда любовь станет созидать, знание не могло сделать нас надменными. И как написано о Боге: Он учит человека знанию [Пс 93. 10], точно так же написано [и другое]: Любовь [происходит] от Бога [1 Ин 4. 7]. (https://virtusetgloria.org/trasnlations/counsils/carthage_418/cathage_counsil_418_01.html). Кратко об этом и сказано у Апостола: Бог производит в вас и хотение (стремление, движение воли) и действие (дает силы совершить желаемое). Синергизм же оставляет одно из двух человеческому предначинанию, поэтому даже не на наполовину следует Апостолу и Карфагену, а буквально повторяет учение Пелагия, который тоже позднее пошел на компромисс и был за "разделение труда" между Богом и человеком. Поэтому полупелагианством я (в отличие от митр. Макария Булгакова) называю это учение не столько потому, что оно "вполовину удерживает заблуждение пелагиан", сколько потому что оно содержит два взаимоисключащих учения, в одних местах уча в точности как Августин, а в других в точности как Пелагий, и поэтому, в целом, пытается диалектически совместить несовместимое

Геронтий: "зависит от нас, и это не моя выдумка – так учил свт. Игнатий (Брянчанинов" где цитата? Святитель Игнатий именно так , не учил . Он предопределение объяснял как тайну Божию и почти как "судьбу" . И святитель Игнатий не Учитель Церкви на Соборах. По учению Церкви руководством ко спасению являются постановление Вселенских Соборов а не мнение одного или несколько святых Именно Вы, Геронтий хулите Духа Святого, приписывая воли человека часть Славы единой Благодати. Августин : Итак, не имея охоты противиться этим столь ясным свидетельствам, но в то же время желая приписать обретение веры самому себе, человек выставляет себя соработником Бога: и себе часть веры присваивает, и Богу часть отдает — более того, первую часть берет сам, а последующую дает Ему»

Приводя пример с праведной Матроной,я не имела в виду что избранные только единицы, только такие как она. Во - первых ,святая не своей свободной волей по природе, святая. А во-вторых, прп Моисей Мурин,например, был Богом восхищен от злодейства и обращен Им на истинный путь уже в середине жизни ,разбойник на Кресте. в последний час. Кто избран мы не знаем. И не нужно знать, т.к эта тайна не связано с личным отпадением от благодати Крещения. Кто отпал , Бог даёт [а не сам] сново привязаться к Богу, т.к желание востать от падения тоже от Бога, а значит всегда есть надежда на спасение ,помилование. Апостол Павел ,имеющий Ум Христов, все уже истолковал, Августин только повторяет слова его. Кто Духа Христова не имеет тот и не Его. И беситесь, полупелагиане, сколько хотите что не все спасаются. Погибель - вина гордецов. ,а не Божьего предопределения. Августин: "Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф. 1:4)? Может быть, это сказано потому, что Бог предузнал их веру, а не потому, что собирался сделать их верующими? Но Сын выступает против этого предузнания, когда говорит: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал…» Я спрашиваю: кто слыша слова Господни: «Не вы меня избрали, а Я вас избрал», — дерзнет сказать, что люди веруют, дабы быть избранными? Ведь они скорее избираются, чтобы веровать, чтобы, вопреки истине, не оказались прежде избравшими Христа те, которым Христос говорит: «Не вы Меня избрали, а Я вас». Ибо Он избрал нас не потому, что мы уверовали, но чтобы мы уверовали; дабы не назывались мы первыми в избрании Его» (17.34, 19.38).

Святитель Августин в Исповеди. " если бы не Ты, Господи, я бы согрешил всеми грехами мира." А по Геронтию - это то да, но если бы захотел ,не согрешил бы! и обратился к Богу не по Его избранию лишь а и по воле которая по своей сущности согрешает всеми грехами мира .

Александр Буздалов: "кроме тех, кому это дано, т.е. тех, чья воля предопределена предвечно и актуально облагодатствована. А для самой воли условие спасения является невыполнимым+ Евангелие: Кто может спастись? Христос: человекам это невозможно. Слова о том что заповеди исполняются кому дано, помогают еще раз сокрушить свою гордость и понять что исполнение заповедей именно даётся Богом а не моей физкультурой и желанием. Геронтий хочет доказать что раз я грешу то это потому что я не предопределен, а если исполняю заповеди то благодать автоматически за меня делает а я рядом наблюдаю . А на самом то деле,я Геронтий , постараюсь и тогда и буду избран! Раз я стараюсь то и Бог постарается!

" Мы во всем следуем святому Августину и приемлем все, что он изложил о правой вере и об осуждении еретиков. Из деяний 5-го Вселенского Собора, созванного в 553-м году https://azbyka.ru/otechnik/pravila/dejanija-vselenski.. -3 - КТО НЕ ПРИЗНАЕТ АВГУСТИНА СВЯТЫМ — АНАФЕМА Свт. Геннадий Схоларий: «Если кто не считает и не называет Августина святым и блаженным (ἅγιον καὶ μακάριον), анафема». _____________________________ Источник: Gennadius Scholarius. De verbis patrum Latinorum de processu spiritus sancti // OCGS. P., 1930. Vol. 3. P. 59 Деяния Вселенских Соборов, Том 5, Собрание третие, Глава 3 - о истории титулования блаж Августина: "Следующее историческое свидетельство принадлежит свт. Фотию Великому (†896), который в своем письме к архиепископу и митрополиту Аквилейскому называет святого Αὐγουστίνον τόν ἱερόν (Photius Constantionpolitanus: Epistolae canonicae ad episcopos. Ep. XII, 809D. 14], т. е. «священным». С Константинопольским святителем согласен и свт. Марк Эфесский (†1444), в своих «Силлогических главах против латинян» называющий св. Августина «божественным» — ὁ θεῖος δὲ Αὐγουστῖνος [Marcus Ephesus, 1923: Capita syllogistica, 403]. Оба эти епископа-богослова прекрасно знали творения святого.." "Представляется не только допустимым, но и предпочтительным именовать Августина Аврелия «святым», «святителем» или «иже во святых отцом нашим» по следующим причинам: – таковое именование соответствует его статусу иерарха-богослова, почитаемого Церковью в лике святых; – подобным образом он именуется в православных богослужебных книгах: Синаксаре и службах святому; – на V Вселенском Соборе ему устанавливается тот же авторитет, что и тем, кого мы именуем святыми вселенскими великими учителями и святителями (Последование, 2012, 32): свтт. Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту; – это позволяет избежать путаницы и умаления его значения для православного богословия..." https://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-o-titulovanii-blazhennogo-avgustina-avreliya-v-vostochnoy-pravoslavnoy-traditsii#

Оставить комментарий

История идей

Книги «Конструктивная неопределенность» православного экуменизма

Книги Церковный коллаборационизм


ПОДДЕРЖАТЬ САЙТ

Карта Сбербанка: 5469 4800 1315 0682