Меню

«Народ-богоносец»

Дата создания: 

16/09/2021

Портрет Достоевского на поле с пшеницей работы итальянского тракториста Дарио Гамбарина. Фото: © Dario Gambarin

Для славянофильской апологетики характерна идея прямой зависимости принятия Христианства теми или иными народами (и, соответственно, его отторжения другими) от каких-то внутренне присущих им духовно-нравственных качеств и даже от характера их языческих верований (более или менее предрасположенных к «синтезу» с Евангелием). Будет или не будет просвещен тот или иной народ светом евангельской Истины, крестится ли он и пребудет в Церкви Божией, сие обусловлено особенностями духовного и ментального склада этих народов, где одни априори обладают перед другими какими-то преимуществами, которые они имеют в себе либо исторически сложившимися, либо врожденными.

«Придет время, когда человечество, мужая разумом и образованностью, признает одни начала высшей истины; но теперь мы видим, что формы религии до некоторой степени соответствуют разделению племен. Христианство озаряет только народы индо–германские и весьма слабо проникло в отрасль семитическую». «…свидетельства древних согласны насчет незлобивого характера эфиопцев, несмотря на их войны с Египтом; может быть, этим свойствам народа и преданиям еврейским должно приписать скорое обращение Эфиопии в христианство». «Области славянские (чехи, моравы, Русь) представляли в IХ–м и в Х–м веке после Р. Х. редкий пример народа, так сказать, не ждущего христианства, а идущего к нему навстречу»  (Хомяков А. Записки о всемирной истории / Полн. собр. соч. А.С. Хомякова. Изд. 4-е. М., 1904. Т.V. С. 19,200-201,319).

«В России Христианская Религия была еще чище и святее» (Киреевский И. Девятнадцатый век / Киреевский И. Полн. собр. соч. в 2 т. М., 1911. Т.1. С.100).

«Даже само христианство – явление, имевшее до сих пор самое огромное влияние на судьбы человечества и которое должно со временем обнять его вполне, – становится историческою гранью судеб каждого народа в различное время. Если принять христианство за главную – историческую грань, то история Рима, имеющая своим предметом жизнь одного и того же народа, была бы расколота на две части, между тем как вторая есть, очевидно, дальнейшее развитие первой…» (Данилевский Н. Россия и Европа. М., «Институт русской цивилизации», 2008. С.100-101).

«…учитель мужика "в деле веры его" – это сама почва, это вся земля русская <…> верования эти как бы рождаются вместе с ним и укрепляются в сердце его вместе с жизнию» (Достоевский Ф. Дневник писателя. 1877, май-июнь, гл.4,I  / Д.,XXV,168).

На первый взгляд, в этой идее нет ничего предосудительного с христианской точки зрения, потому что, как мы знаем, «семя» благодати Божией, «зерно» Царства Небесного, «семя» Благой вести должно упасть в «добрую почву» (Мф 13:8), а в «каменистой» или в «тернии» оно оказывается бесплодным. Но правомерно ли переносить образность этой евангельской притчи, повествующей о процессе воздействия благодати на человеческую душу, в область этническую и историософскую? В притче о Сеятеле метафорически описывается духовный механизм спасения человека, который носит наднациональный характер. Более того, согласно открытым нам в Новом Завете истинам, все качества человека, относящиеся к его национальной принадлежности, в Церкви Христовой переходят в разряд характеристик «ветхого человека», которые, в лучшем случае, теряют всякое значение в ней, а в худшем – оказываются источником греховных наклонностей и предрасположенностей.  «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядёт на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. <…> совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём Христос. Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение…» (Кол 3:1-12).

Это говорит о том, что в философии славянофильства мы имеем дело с характерным для религиозной мысли модерна гностическим отрицанием роли Божественной благодати в спасении человека, что в лучшем случае выражается в более умеренной форме своего рода пелагианского умаления этой роли.

«Мифология [язычество. – А.Б.] и откровение [Христианство. – А.Б.], по Шеллингу, относятся взаимно как естественное к сверхъестественному, но естественное содержится [относится. – А.Б.] к сверхъестественному, как предыдущее к последующему. Потому сверхъестественное есть не что иное, как побеждение естественного [то есть «снятие» в процессе «диалектического развития». – А.Б.]. Потому сверхъестественное может быть познано только в своем отношении к естественному. Таким образом, вместо прежнего [христианского, ортодоксального. – А.Б.] разделения религии на откровенную и естественную, Шеллинг принимает: 1) религию естественную — мифологию; 2) религию сверхъестественную — откровение; 3) порождение философии и умозрения — разумную религию [гностицизм самого шеллингианства. – А.Б.]. Но не должно понимать этого разделения таким образом, как будто эти три понятия о религии должны быть разнородны и разрозненны; особенно два первые находятся в такой тесной связи, то есть, сверхъестественное находится в таком близком отношении к естественному, что не иначе может являться, как только в момент своей победы над естественными верованиями, над религиями древности. Вследствие этого отношения, мифология и откровение отстоят не так далеко друг от друга, как обыкновенно думают; ложная религия есть только искажение истинной». «…первобытное единство человечества заключается в монотеизме, из которого потом, чрез отделение, возникли народы с многобожными религиями [где] каждый народ прямо при своем образовании уже является с решенным характером»  (Киреевский И. Речь Шеллинга / Полн. собр. соч. Цит. изд. Т.2. С.95,99),

то есть со своей религией, относящейся к «истинной (или абсолютной – в терминах гегельянства) религии» как частное к целому, или как «предыдущее к последующему». В целом, эта логика «диалектического развития» «религиозного сознания» сохраняется и в славянофильской мысли. Поэтому Христианство у Хомякова, Данилевского и Достоевского должно было в будущем «обнять все человечество» без остатка, потому что, по законам нового гностического всеединства, естественное переходит в сверхъестественное, язычество – в Христианство, человечество – в Богочеловечество, история мира – в Царствие Божие. «Развитие трактуется русским мыслителем как органический процесс самосовершенствования, саморазвития, переход от низшего к высшему, где низшая ступень производит из себя высшую; причем, оно рассматривается по аналогии с развитием организма как эволюция, развертывание внутренней сущности, ядра, исходной основы предмета, явления. Мыслитель согласен с Гегелем, что развитие — необходимый, имманентный процесс» (Снетова Н.В. Н.Н.Страхов и немецкая классическая философия).

Совершенно иначе обо всем этом «обыкновенно думали» до новых гностиков, то есть в Христианстве, в вероучении Церкви. «Эллин, иудей, скиф…» для св. ап. Павла – это «ветхий человек», который, в том и суть, что не имеем в себе никаких природных предпосылок для принятия, усвоения и удержания благодати и истины Откровения. Изначально они (эти предпосылки), безусловно, были вложены Творцом в человеческую природу, но в результате грехопадения, это некогда «добрая почва», предназначенная для обитания в ней Божественной благодати, стала мертвой, «окамененно нечувственной» для божественного, поросшей сорняком греховных страстей, в которых нет места для «единых на потребу» «плодов Духа». И как синайский Закон не стал для иудеев источником спасения, так же природные добродетели, совесть и разум не только не явились для язычников средствами достижения вечной жизни, но – даже и хоть каким бы ни было подспорьем для этого, – настолько грехопадение повредило человеческое естество, что все его природные силы оказались направленными к погибели человека, сделались инструментами греховной жизни. Поэтому «и не думайте говорить в себе: “отец у нас Авраам”, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф 13:8), то есть, силен Бог и на камнях души человеческой (будь то еврей, грек или русский) возрастить святые христианские добродетели, потому что Он Бог и благодать Его всесильна. Только благодать Божия способна оживить умерщвленную грехом человеческую душу, сделать каменистую почву – «доброй», которая потому и называется «благодатной почвой», то есть обновленной благодатью ветхой человеческой природой.  «Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать» (Мф 13:23). Но при этом, согласно догматическому учению Церкви, и все, относящееся к человеческому вкладу в дело его спасения Богом, к человеческому «разумению», в частности (изволению принять благодать и дать ей «ход» в своей душе) совершается тоже действием благодати, без которой и самый природно добрый человек «не может сам по себе творить дел, достойных жизни по Христе, а только может желать или не желать действовать согласно с благодатию» (Послание Восточных патриархов о православной вере (1723 г.), чл. 14), потому что Пресвятая Троица «предварительно подает просвещающую благодать, которая доставляет человеку познание Божественной истины и учит его сообразоваться с нею (если он не противится), и делать добро, угодное Богу, дабы получить спасение, не уничтожая свободной воли человека, но предоставляя ей повиноваться или не повиноваться еe действию» (там же; чл. 3). «Такожде, аще кто речет, яко та же благодать Божия, яже о Исусе Христе Господе нашем, к тому токмо, чтобы не согрешати,   поелику   ею   открывается   и   является   нам   познание грехов, да знаем, чего должно искати, и от чего уклонятися, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творити: таковый да будет анафема» (Карфагенский собор 418-419гг., пр. 112 (126). Цит. по изд.: Правила поместных Соборов Святой Православной Церкви с толкованиями   Епископа   Никодима   (Милоша).   Изд.   «Свято-Троицкая Православная Миссия», 2004).  «…но или хощу, спаси мя, или не хощу, Христе Спасе мой, предвари скоро, скоро погибох» (Православный молитвослов. Молитвы утренние. Молитва восьмая, ко Господу нашему Иисусу Христу). «Итак, то, что получили избранные, они получили даром, и не предшествовало у них что-то, что они дали бы первыми, чтобы им было воздано; ни за что сделал их Бог спасенными» (блж. Августин. О предопределении святых / блж. Августин. Антипелагианские сочинения позднего периода. М., «АС – ТРАСТ», 2008. С.315).

Иными словами, и вера, и благоволение, и сами богоугодные дела христиан – от Бога Милующего, суть действие благодати Божией в человеке. Сначала Бог подает нам, мертвым во грехах наших, Свою просвещающую благодать, которая реанимируют нашу волю для самого желания добра и, в частности, для своего собственного спасения (которое есть наивысшее благо для человека), подготавливая нас тем самым для принятия Его спасительной благодати в Святых Таинствах Церкви, и, по божественному Его великодушию, вменяет это (дарованное Им само хотение спасаться) нам в праведность, чтобы такие младенцы умом, как славянофилы, думали, что это они сами по себе как «русские» (или как «иудеи», «потомки Авраама», как думали фарисеи) являются обладателями этой подходящей для спасения «почвы»; что это они «привлекли» благодать своими делами, своим умом, своими «идеалами»... Но не так в Христианстве, где «от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин 1:16), которая сначала каменистую почву делает «доброй» (способной покоряться благодати) и «сжигает страстей терние», а затем на эту ставшую «доброй (благодатной) почву» подает сугубую благодать «обожения», или «подобия Божьего», или, собственно, спасения. Поэтому «и не думайте говорить в себе», вслед за фарисеями иудейства (или славянофильства, или греческого, или немецкого национал-мессианизма), что это мы потому православные, что мы русские («русский значит православный», как немолчно твердил Достоевский), или будет с нами, как со всеми перечисленными «великими народами»…  

А, впрочем, все это давно уже произошло с Третьим Римом, как и со всеми предыдущими «духовными столицами мира», потому что по-другому, увы, на земле не бывает. «Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнём очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр 3:17-18).

Отсюда гностическое понятие «народа-богоносца», придуманное Достоевским и прочно вошедшее в лексикон русского национал-мессианизма.

«Истинный великий народ никогда не может примириться со второстепенною ролью в человечестве или даже с первостепенною, а непременно и исключительно с первою. Кто теряет эту веру, тот уже не народ. Но истина одна, а стало быть, только единый из народов и может иметь бога истинного, хотя бы остальные народы и имели своих особых и великих богов. Единый народ-“богоносец” — это русский народ» (Достоевский Ф. Бесы. Ч.2, гл.1,VII / Д.,X,196).

Отношение «первостепенного бога» и остальных («особых и великих») «богов» здесь строится все по тому же диалектическому принципу частичности и полноты проявления «абсолюта» в человеческой истории,

все те умы, которые по вековечным законам природы обречены на вечное мировое беспокойство, на искание новых формул идеала и нового слова, необходимых для развития человеческого организма» (Достоевский Ф Дневник писателя. 1877, январь, гл.3,I / Д.,XXV,152)),

где высший («всечеловеческий») синтез «русского бога» заключается в религиозной вере в себя, в свою исключительность.

«Дух жизни, как говорит Писание, “реки воды живой”, иссякновением которых так угрожает Апокалипсис. <…> Цель всего движения народного, во всяком народе и во всякий период его бытия, есть единственно лишь искание бога, бога своего, непременно собственного, и вера в него как в единого истинного. Бог есть синтетическая личность всего народа, взятого с начала его и до конца» (Достоевский Ф. Бесы. Ч.2, гл.1,VII / Д.,X,198).

Иными словами, «великий народ» в почвенничестве является «богоносным» по самому банальному принципу «все свое ношу с собой». «Синтетическая личность народа» как воплощения «духа жизни» («Мировой Души», «Абсолютного Духа» и т.д.) – это и есть единственный «бог» этой религии. Отдельные же христианские понятия при этом используются не более чем в декоративных целях. Например: 

«Россия – это подножие Престола Божия. Как же Россия может быть отделена от Церкви? Да сама Россия в своем высшем проявлении это и есть Церковь. Россия и созидалась Богом и нашим народом-богоносцем, как государство-церковь» (Романов И. Царь грядет!).

С чего бы это, спрашивается, в нынешней апостасийной России православному царю «грясти»? Откуда ему тут взяться? Но такова инерция диалектики всеединства, что русская религиозно-философская мысль уже просто не может мыслить никакими другими категориями, кроме тех языческих изуверств, что положили в ее основание Хомяков и Киреевский, Достоевский и Данилевский, Соловьев и Лосев, и другие «великие» и «первостепенные» русские гегельянцы и шеллингианцы… Если в Христианстве Россия еще как может быть отделена от Церкви Христовой, а именно, тем же самым образом, каким она была к ней присоединена (а именно, благодатью Божьей и ничем больше), то есть, как всякая тварь, может быть отлучена от Церкви (от благодати) за свои грехи, то в новом гностицизме всеединства сие невозможно, потому что «народ-богоносец» здесь является таковым как раз по своей природе, а не по благодати. И «русская почва» здесь «благодатна» именно по естеству, которое становится гностически «сверхъестественным» в ходе своего исторического развития как раскрытия внутренней потенции, а не путем получения благодати Христианства как таковой (трансцендентной ветхому естеству), то есть, милостью Божьей.

«…субстанциальную модификацию благодати я вижу в Церкви. Тут такое же взаимоотношение, как и между Царством и Силой. Царство осуществляет Силу, Церковь же осуществляет Благодать. Слава овеществляет и воплощает световую энергию, Церковь же дает благоустроенную обитель Благодати. Церковь есть Благодать, данная как субстанция и тело. Это — вещественное сооружение Благодати» (Лосев А. Диалектика мифа. Лосев А. «Диалектика мифа» и дополнение к ней. М., «Мысль», 2001. С.343).

Однако законы всеединства требует продолжения этой «внутренней жизни Бога» во всякое «инобытие» (а не только в «инобытие» канонической Церкви), или дальнейшего «органического» («диалектически необходимого»воплощения «абсолютного» – в «относительном», сверхъестественного – в естественном. И в частности, воплощения «абсолютной» Силы – в земном «Царстве».

«Благодать как обитель и храм. Это — престол и место Благодати, алтарь ее, жертвенник ее, соборный организм Благодати, умный космос Благодати, телесно осуществленная в умной сфере субстанция Благодати» (там же).

Так историческая Россия и становится непреходящим «престолом Божиим», российское государство – воплощением божественных Силы и Царства, а Русский Народ – воплощенным «богочеловечеством».

«Спасение, путь к которому указывает каббала, не есть, как в христианском гностицизме, спасение человеком своей души; это — спасение человеком мира и Божества (Шехины). Теоретической основой этой идеи спасения является учение о космическом значении человеческих поступков. Каббалистическая идея спасения порождает чрезвычайно своеобразный и напряженный религиозный пафос…» (Столпнер Б.Г. Каббала, как особый тип религиозного сознания (доклад в Религиозно-философском обществе памяти Вл. Соловьева в Москве от 13.03.1914) / Лосев А. «Диалектика мифа» и дополнение к ней. М., «Мысль», 2001. С.523).

Но в том-то и суть, что аналогичный пафос гностической теургии, идеологии спасения себя и мира самозваным и самосвятным «богочеловечеством», насквозь пронизывает и русское всеединство с его национал-мессианством.

«…знаете ли вы, кто теперь на всей земле единственный народ-“богоносец”, грядущий обновить и спасти мир именем нового бога и кому единому даны ключи жизни и нового слова… Знаете ли вы, кто этот народ и как ему имя?» (Достоевский Ф. Бесы, Ч. 2, гл. 1,VII / Д.,Х,200).

«От народа спасение Руси. <…> Народ встретит атеиста и поборет его, и станет единая православная Русь. Берегите же народ и оберегайте сердце его. В тишине воспитайте его. Вот ваш иноческий подвиг, ибо сей народ — богоносец» (Достоевский Ф. Братья Карамазовы. Кн.VI, гл.III / Д.,XIV,285).

Эту же «русскую народную каббалу», рефлексию «величия своего предназначения в судьбах мира», Достоевский проповедует и в «Дневнике писателя», навсегда заражая русскую религиозную мысль гностическим ядом демонической гордыни такого самосознания.

«Россия, – пишет Андрей Сошенко во вступлении к книге, – понятие вне времени и пространства, Россия – прежде всего в Душе народной, в душе каждого русского человека, независимо от времен, в которых ему доводится жить. Ибо Русь тесно связана с Православием, Истиной Его. Россия – это Правда, Справедливость» (Скатов С. «Россия – понятие вне времени и пространства»).

И чем же, спрашивается, «Россия» с такими характеристиками «пакибытия» отличается от каббалистического Израиля, который аналогичным образом «укоренен в Боге», как почвенническая «Русь» – в «Православии, Истине и Справедливости», или, одним словом, во «всесвятой» «Душе Народной»? «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. <…> Господь будет царствовать во веки, Бог твой, Сион, в род и род. Аллилуия» (Пс 145:3-10). В религии же патриотизма эта «аллилуйя» обращена как раз к «князьям и сынам человеческим», к Народу и Государству. 

«…каббалистический Бог нуждается в Израиле, воплощается в него и становится им, почему миф о мировом владычестве обоженного Израиля, от вечности содержащегося в самом Боге, есть такая же диалектическая необходимость, как для платонического космоса — быть одушевленным существом и всемогущим, всеблаженным божеством или для Христа быть ипостасным богочеловеком. Впрочем, и исповедание мирового еврейства как абсолютного лика бытия все же есть относительная, а не абсолютная мифология. Это — одна из логических возможностей. Но так или иначе, а абсолютная мифология всегда есть определенная умная иконография бесконечности» (Лосев А. Диалектика мифа. Цит. изд. С. 226-227).

Вот и «исповедание всечеловечности» как «абсолютного лика бытия» у русских жертв гегельянства и шеллингианства есть «такая же диалектическая необходимость», легитимная составляющая гностической «иконографии бесконечности». Как «каббалистический Бог нуждается в Израиле» для самого Своего существования, так и Церковь Божия для русских мессианствующих диалектиков немыслима без России. Поэтому эта «преподобная и богоносная» «Душа Народная», это теократическое «государство-церковь» Достоевского и Соловьева и бесчисленного сонма их «апостолов» в русской мысли, ничем, по сути, не отличается от каббалистического «Израиля», являясь выражением аналогичного квазирелигиозного идолопоклонства и идолослужения. «Абсолютная Россия» здесь представляет собой эдакую гностическую «троицу», состоящую из Русского Государства («самодержавия»), Русской Церкви («православия») и Русского Народа («народности»), «единосущных и нераздельных».

И как в ветхозаветном иудаизме гностицизм каббалы явился выражением апостасии некогда богоизбранного народа, то есть, идеологической сублимацией реального богоотступничества («компенсацией» утраты божественной благодати – «бесовской прелестью» внутренне генерируемой ветхим естеством «духовной силы»), аналогичную природу имеет и новый гностицизм всех национал-мессианизмов эпохи модерна как богоотступничества уже «нового Израиля» как некогда христианских народов.

Александр Буздалов

 

Комментарии

«Если в Христианстве Россия еще как может быть отделена от Церкви Христовой…» М.б.: Если в Христианстве Россия еще как-то может быть отделена от Церкви Христовой…?

Нет, о. Георгий, тут опечатки нет. "Россия еще как (очень даже) может быть отделена от Церкви", так же, как Израиль был отлучен от нее за отречение от Христа. Как каждый крещеный может отпасть от Церкви по своим грехам, так и целые народы могут делать и, увы, делают это (со своими исключениями, конечно). В религии же всеединства этот закон работает только в "оптимистическом" и поголовном сценарии: как отдельная личность может "нравственно развиться" до "состояния Христа", так и все народы, и всё человечество "может и должно" проделать такую "духовную работу" над собой.

«Если в Христианстве Россия еще как может быть отделена от Церкви Христовой…». Что есть Россия? Кто есть Россия в этом предложении? Как бы Вы определили это понятие, Александр Вячеславович?

Полагая, Россия, о. Георгий, это то же самое, что Япония, США, Германия, Греция и т.д. То есть, государство с исторически сложившейся общностью народов, его населяющего. Что, по определению, является вещью весьма изменчивой и непостоянной по своей природе. Например, Китай исторически существует в несколько раз дольше, чем Россия. Но было время, когда даже Китая не было. Нам, конечно, трудно себе представить, что когда-то никакой России не было, а еще труднее – что когда-то ее не станет, как и других мировых держав, в том числе – «духовных столиц мира». Но с христианской точки зрения, по-моему, иначе думать невозможно. Мы же не Даниил Андреев, у которого «Россия» – это как раз Кто (а не что), а именно, Живое Существо в Астрале, борьба за существование которого в джунглях параллельного мира причудливо отражается в земной истории, как тень от предмета на стене. Или Александр Проханов, у которого «Россия» – это «световая частица бесконечности», занесенная космическим ветром на Землю на зависть всем нерусским.

Почему я задал вопрос о России? Потому что с некоторых пор искушаюсь вопросом: а не является ли «Россия» (как и «Япония», «США», «Германия», «Греция» и т.д.) тем, что существует только в людских головах? А если так, если Россия есть нечто умозрительное, отвлечённое и нереальное, то как Христос, или Церковь могут быть связаны с ней? Вообще говоря, интересная тема: где и как в Новом Завете (а не в Ветхом) говорится о странах и государствах? Может, в этих словах Христовых: ЕСТЬ У МЕНЯ И ДРУГИЕ ОВЦЫ, КОТОРЫЕ НЕ СЕГО ДВОРА, И ТЕХ НАДЛЕЖИТ МНЕ ПРИВЕСТИ: И ОНИ УСЛЫШАТ ГОЛОС МОЙ, И БУДЕТ ОДНО СТАДО И ОДИН ПАСТЫРЬ (Ин. 10:16) под словом «двор» подразумевается то, что нынче называется государством?

Умозрительное, а какое же еще. Все прах и в прах возвратится. Планеты и галактики исчезают бесследно, ужели Россия пребудет вовеки веков? "Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения. Изыдет дух его, и возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления его". В том числе - помышления о России.

Образ пастуха и пасомых (двора овчего) в Евангелии это стабильная метафора Церкви и ее Главы. Тогда овцы другого двора - это, конечно, язычники, пастухами которых были бесы, или дьявол. То есть, это разделение (дворов) по духовному, а не по национальному или государственному принципу. А политическое учение Христа, пожалуй, исчерпывается фразой "Богу - Божие, а кесарю - кесарево". То же самое у ап. Павла: "покоряйтесь властям", "оставайтесь в том (сословии), кто в каком призван", что и означает воздаяние кесарю - кесарева (законопослушности наличному государству), потому что для Божьего (церковного) это, по большому счету, параллельно. То есть, христианская империя, конечно, гораздо лучше, чем языческая республика. Но и первая все же вещь исторически преходящая, в отличие от Церкви.

"С некоторого времени я начал часто обращаться воспоминанием к молитве Святых трех Отроков в пещи Вавилонской: «Согрешихом, беззаконовахом» и проч. (Дан.9:5) Какое превосходное в этой молитве исповедование своей греховности и частной и общественной! Какое оправдание попущения Божия и благоговение пред ним! Какой верный взгляд на современников! Точно: утешение Христианина заключается в истинном духовном разуме, находящемся в тесном союзе с верою и смирением, которым плотский и душевный разум противен. Судьбы Божии привели меня быть свидетелем одной из горестных сеятв плевелов, враждебных Церкви. Эта сеятва называлась громким именем Православия, подобно тому, как и другая многая подобныя действия уже облекались и прикрывались великолепными наименованиями Христианских добродетелей. Тогда сеятва приводила меня в ужас; я предчувствовал, что последствия должны быть ужасны." св. Игнатий

русские сами по себе - порождение гностической идеи моква - третий рим (четвертый сарай ..) Достоевский лишь выражал то, что уже было в народе Его мнимую "особость", "величие", то есть Гордыню Коммунисты тоже только сделали ребрендинг русской идеи Православие заменили на "единственно верное учение", Народ-блохоносец теперь советский, а "загнивающий запад" - "буржуазный запад".. Все тоже самое по сути.. И сейчас все тоже Хотя во Христе нет наций, нет такого, что кто то особенный и его нужно любить особо, только потому что он тоже гражданин страны, где ты странствуешь. Христо ставил в пример самарянина - язычника и иноплеменника.

Вот и благоволите - от первого сентября сего года, послание трех первоиерархов христианам: чем это не призыв на каббалистическое служение человека для мировой гармонии? "Мы трое впервые чувствуем себя обязанными вместе воззвать о безотлагательности экологической устойчивости, о ее влиянии на хроническую бедность и о важности глобального сотрудничества. Вместе, от имени наших сообществ, мы обращаемся к сердцу и разуму каждого христианина, каждого верующего и каждого человека доброй воли. Мы молимся за наших лидеров, которые соберутся в Глазго, чтобы принять решение о будущем нашей планеты и ее людей. И мы вновь повторяем слова Писания: «Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Вт. 30, 19). Выбор жизни означает жертвы и добровольное самоограничение. Все мы — кем бы мы ни были и где бы ни находились — можем сыграть свою роль в изменении нашего коллективного ответа на беспрецедентную угрозу изменения климата и ухудшения состояния окружающей среды. Забота о Божием творении — это духовное поручение, требующее ответной решимости. Это критический момент. От него зависит будущее наших детей и будущее нашего общего дома."

И, тем не менее, Россия - наша Богом данная Родина, а русские - наша Богом данная семья.

С гностическим, каббалистическим пониманием "народа богоносца" понятно. Всё верно. Но "избранничество" имеет и православное понимание. Вот как бы критикуя одно, этого бы не отвергнуть. "...Ты народ святой у Господа Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле" (Второзаконие. Гл.14 Ст. 2). Свт.праведный Иоанн Кронштадтский: "Какого только еще не сделали зла русские люди и в России живущие? Какими еще не растлили себя грехами? Все, все сделали и сделают, что подвигает на нас праведный гнев Божий: и явное безверие, и богохульство, отвержение всяких истинных начал веры, разврат, пьянство, всякие увеселения вместо того, чтобы облечься в траур общественного покаяния печали о грехах, прогневляющих Бога, неповиновение начальству. … ". Это о "народ-богоносце". Но с другой стороны: «Перестали понимать русские люди, что такое Русь: она есть подножие Престола Господня! Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский». Есть каббалистическое понимание избранничества, но есть и реальность избранничества Божьего, есть ответственность перед Богом в исполнении Его замысла.

++ Есть каббалистическое понимание избранничества, но есть и реальность избранничества Божьего, есть ответственность перед Богом в исполнении Его замысла.++ (Анатолий 2021-09-23 15:39:48). Неужели? Вопрос и заключается в том, к какому типу избранничества (гностическому или ортодоксальному) относится почвенническое учение Достоевского о "народе-богоносце".

Александр, я не спорю с вами - вы в своей критике абсолютно правы. Если можно, просто рассуждаю. Удобопреклонность ко греху присуща всем людям по естеству - она есть одна из составляющих первородного греха. Но есть еще и свободная воля человека. Она-то и играет роль в избранничестве, является его предпосылкой (можно назвать это и почвой). Речь здесь о человеческом факторе в избранничестве, а не о Божьей благодати. Отрицать, что этот фактор есть - нельзя. Господь обращается к Аврааму: «…Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт.22:16-18). Итак, в случае с Авраамом, избранничество предваряется верой будущего избранника, подчинением своей воли - воле Божьей. Это фактор человеческий, свободный, не скованный Богом. Ясно, что если человек будет упорство во грехе избранничества не будет, либо отымется, если было. Это касается и России, как Божьей избранницы - Третьего Рима. Но Достоевский и почвенники, да, все понимали гностически, неправославно. Заблуждались.

Ответ неверный, Анатолий. Сначала благодать избранничества, потом дела веры. Если человек привлекает благодать, то это уже не благодать. Бог не говорит Аврааму, что Он укрепил его веру прежде, чем тот смог явить ее делом, потому что это Бог, а не человек. Его благость - это не так, как бывает у самых добрых и великодушных людей. Бог подал Аврааму дар веры и вменил это ему в добродетель. Вот как Он благ и многомислостив.

То есть "Бог подал Аврааму дар веры и вменил это ему в добродетель"? Вы уверены, что так. Не было у Авраама никакой благодати избранничества до избранничества. Это ваше личное мнение, Александр. А дар веры дан человеку изначально вместе со свободной волей, при его создании, и после грехопадения сохраняется. Человек в своей свободе богоподобен. Потому действие этой личной свободы Бог и вменил Аврааму в праведность. А иначе абсурд: то, что дал, то и вменил.

"...дар веры дан человеку изначально вместе со свободной волей, при его создании, и после грехопадения сохраняется". Привет, Пелагию. "Человек в своей свободе богоподобен". А это уже как раз из арсенала религиозного гуманизма, каббалы - в том числе. В ортодоксии же богоподобие утрачивается в грехопадении полностью, потому что это и есть благодать. Свобода воли это атрибут образа Божия, и вот это сохраняется в полном объеме, потому что воля это свойство природы. Вера же это качество воли, или благоволение. И вот чтобы эта природная (бескачественная) воля падшего человека стала благой, необходима чтобы благодать предворяла действие природной воли. Это учение Церкви. Смотрите Послание Патриархов, цитата есть в статье.

"...А входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших" (От Матф. Гл.10 Ст. 12-14). Вот, оказывается сколько от человека зависит. А вы, Александр, говорите, что благодать всё решает. Благодать действует там, где человек "достоин" и где семя благодати принято в "добрую почву", где человек, принявший его, направил волю свою на усвоение благодати, усилия на исполнение воли Божьей. Но это всё после искупительной Жертвы. А до того, что не было избранничества, праведности у подзаконных? "...Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" (Иоанн. Гл.1 Ст. 17). А у безблагодатных и беззаконных язычников? - "...Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую..." (Гл.2 Ст. 15 К Римл). То есть, у безблагодатных и беззаконных есть, оказывается совесть, которая "то обвиняет, то оправдывает". И есть свободная воля принять либо зло, либо добро (в безблагодатных и беззаконных пределах конечно - и эта свобода, представте себе, не пеллагианство). Ведь с тем, что благодать освобождает человека из плена греха, дает возможность восходить к совершенству в Боге, никто не спорит. Но есть еще и жизнь человека безблагодатного, которая может быть богоугодной, а может и нет. И когда Бог избирает себе человека, глядя на сердце, или избирает народ, Он видит это. Так были избраны безблагодатные тогда ещё, апостолы (не Бог же их таковыми сделал перед избранничеством?), так был избран и безблагодатный и беззаконный, но праведный по жизни Авраам. А иначе, если по вашему, то получится сплошной театр: Сам дал, Сам это (то, что дал) вменил в праведность, Сам, с помощью непреодолимой благодати все сцены истории человеческой разыграл. Почвеничество - это конечно же не Православие. Но не надо, критикуя ложь, из одной крайности впадать в другую.

То есть, Анатолий, Посланию Патриархов, Символической книге Церкви о вере, не веруете. А говорите, вера (Авраама и его духовных потомков) это природное свойство человека... 😀

"А входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему..." (Анатолий 2021-09-23 23:01:12). Как вы думате, Анатолий, чем отличается этот "мир", который подается со словами св. Апостолов оглашаемым, от "мира" на советском плакате "Мир, Труд, Май"?

Все Новые Мировые Порядки, Империи и "светлые будущие" время смело с земли как пыльцу.. Все пройдет.. Германия, Россия, Гондурас, Сенегал и тд... Страны приходят и уходят. Падение стран имеет значение? Не больше, чем падение волоса с головы..

Родина - (непременно с заглавной буквы) это языческая богиня рода. Вообще понятие рода - основа любого язычества. Для Христиан - нас всех людей на земле Бог создал, а не родина. И мы все один род - человеки от одного Отца исходящие и от Адама и Евы..

"Почему спасение, остающееся в Иисусе Христе, не действует, если не будет приложено к нам? На суде человеческом должник освобождается от наказания, если кто-либо уплатит за него долг: почему же этого не может быть и здесь? Потому, что сим могла бы нарушиться свобода, а более потому, что здесь долг другого рода – долг внутренний, с болезнью, со скорбью; а болезнь не может быть излечена без приложения врачевства к субъекту ее. Да и на суде человеческом требуют согласия от того, за кого полагается другим выкуп, а без сего нельзя навязать ему освобождения от наказания. Какая, впрочем, часть заслуг Иисуса Христа может по видимому действовать и без деятельного приложения? Новая земля и новое небо, по-видимому, могут быть дарованы и тому, кто не приготовлен к принятию их; больного можно поместить между здоровыми и окружить хорошим воздухом; таким же образом можно поместить и грешника на святой земле. Но это так кажется для взгляда поверхностного, а в самом деле этого быть не может. Грешнику и частицу благ не можно дать: он не будет в гармонии с новым жилищем, а там должна быть совершенная гармония, – там каков мир, таков будет и человек. Это можно видеть на обыкновенном больном: чистый горный воздух несносен чахоточнику, – он кашляет в нем; для некоторых птиц также несносен свет, – они слепы при нем. Кто усвоитель заслуг Иисуса Христа? Здесь должен быть взаимный союз Бога с человеком, то есть здесь действует Бог и человек. Когда спасение приобреталось, то действовал один Сын Божий; но когда усвояется, то должен действовать и человек. Иначе, если бы действовал один Бог, то все бы спаслись. Известно, что Бог действует более, а человек менее; на сколько именно действует человек, об этом различные есть мнения. Особенный и главный действователь в сем случае есть Дух Святый, но не надобно забывать, что здесь же действует и Иисус Христос."cвятитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический Иисус Христос – Искупитель человеческого рода

Комментарий к спору Анатолия и А.Буздалова. Я не столь грамотен в Законе Божьем, но позволю себе заметить, что, если Бог сам определяет тех, кто станет избранными для спасения, подавая им благодать, то мы приходим к протестантской идее о предопределении ко спасению. Мнение о том, что человек сам удостаивается спасения приводит нас к фарисейству. Но, может быть, более правильным будет понимать, что благодать даётся в максимальной степени всем и сразу, а от человека зависит лишь ощутить действие благодати, услышать Зов Бога?

"Известно, что Бог действует более, а человек менее; на сколько именно действует человек, об этом различные есть мнения..." (Сергий 2021-09-24 05:58:14). Богословский модернизм, Сергий, как раз и заключается в том, что мнения выдаются за учение Церкви, а учение Церкви (догматы) - за частные мнения (теологумены). А в Священном Писании, в Символических книгах и в канонических молитвах Церкви ответ на этот вопрос уже давно дан. "Господи Боже мой, аще и ничтоже благо сотворих пред Тобою, но даждь ми по благодати Твоей положити начало благое".

О предопределении ко спасению, Дмитрий, можно прочесть в Священном Писании и во всех Символических книгах Восточной Церкви. Так зачем гадать? Иди и виждь.

Когда говорят о русском народе, то, на мой взгляд, речь идёт не о государстве, территории или крови, а о культуре (в максимально широком понимании этого термина). Здесь много говорится о патологической речи, но речь - это основа культуры, не имея речи, человек не способен воспринимать определённые смыслы. Наличие речи - это главный дар Духа Святого, это видимое действие благодати. Без речи человек не способен ни помыслить, ни осознать существование Бога. Эпоха Модерна - это время, когда главная битва добра со злом ведётся на поле языка. Но не только, также она ведётся в сфере образования, массовой культуры, художественного и декоративного искусства. Оценивая состояние народной культуры и языка, можно говорить о способности данного народа воспринять слово Божье. Конечно это всё вторично по сравнению с действием благодати и промысла Божьего.

Анатолий, Александр Вячеславович, осмелюсь сказать, говорит Вам всего лишь о том, что даже принять или не принять Господа Христа зависит не от человека. Даже то, что человек мнит своим движением воли - уже удобрено с лихвой Благодатью. И в этом, воистину, милость Божия. Бог дает и помысел добрых дел, дает и Благодать и силы совершать Заповеди и Сам же за это вознаграждает. Ничего по сути "своего" у человека нет, кроме грехов. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный свыше есть сходящий от Отца светов» (Иак. 1:17)

Совершенно верно, о. Роман. Люди просто не знают; что такое благодать Божия и как она действует в человеке. Но что с них взять, если у нас патриарх говорит с кафедры "мы не знаем, что такое благодать", если ведущий профессор богословия, воспитавший несколько поколений столичных клириков, говорит "мир какой-то дает Свой"... Вот и получается вместо православия агни-йога, царство "психической энергии"...

"Вот в этом-то труде твоем над собою при помощи благодати и произнесется наконец в сердце единому Богу и тебе слышное слово: «Надобно же наконец; итак, сейчас начну». Видимо, что это есть заключение; но по каким законам и из каких положений оно выводится, никакая наука определить не может. Все предметы рассуждений предыдущих могут быть ведомы ясно, а заключения того может и не быть. Бывает даже так, что иной все те предметы так сильно излагает в слове, что от действия их десятки и сотни доходят до того заключения, а у него самого оно не произносится в сердце. И того никто не может сказать, кто тут действующий – благодать или свобода, ибо бывает, что благодатное действие туне проходит и все усилия свободы остаются бесплодными. И та, и другая сочетаваются непостижимым для нас образом, сохраняя, однако ж, каждая свою природу. Можно так сказать: свобода предает19 себя, благодать приемлет и проникает ее. Отсюда – сила желания: «Итак, сейчас за дело»." Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. Святитель Феофан Затворник

Анатолий 2021-09-23 23:01:12: //И когда Бог избирает себе человека, глядя на сердце, или избирает народ, Он видит это. Так были избраны безблагодатные тогда ещё, апостолы (не Бог же их таковыми сделал перед избранничеством?), так был избран и безблагодатный и беззаконный, но праведный по жизни Авраам. А иначе, если по вашему, то получится сплошной театр: Сам дал, Сам это (то, что дал) вменил в праведность, Сам, с помощью непреодолимой благодати все сцены истории человеческой разыграл.// СИМОН ЖЕ ПЕТР, ОТВЕЧАЯ, СКАЗАЛ: ТЫ ― ХРИСТОС, СЫН БОГА ЖИВАГО. ТОГДА ИИСУС СКАЗАЛ ЕМУ В ОТВЕТ: БЛАЖЕН ТЫ, СИМОН, СЫН ИОНИН, ПОТОМУ ЧТО НЕ ПЛОТЬ И КРОВЬ ОТКРЫЛИ ТЕБЕ ЭТО, НО ОТЕЦ МОЙ, СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ (Мф.16:16, 17). Выходит именно так, как Вы говорите, уважаемый Анатолий: «Сам дал, Сам это (то, что дал) вменил в праведность». А с другой стороны, если вера не зависит от плоти и крови, то можно ли судить за её отсутствие, как об этом говорит Христос: И СКАЗАЛ ИМ: ИДИТЕ ПО ВСЕМУ МИРУ И ПРОПОВЕДУЙТЕ ЕВАНГЕЛИЕ ВСЕЙ ТВАРИ. КТО БУДЕТ ВЕРОВАТЬ И КРЕСТИТЬСЯ, СПАСЕН БУДЕТ; А КТО НЕ БУДЕТ ВЕРОВАТЬ, ОСУЖДЕН БУДЕТ (Мк.16:15, 16) ???

Буздалов А. 2021-09-24 08:32:58 "Известно, что Бог действует более, а человек менее; на сколько именно действует человек, об этом различные есть мнения..." (Сергий 2021-09-24 05:58:14). Богословский модернизм, Сергий, как раз и заключается в том, что мнения выдаются за учение Церкви, а учение Церкви (догматы) - за частные мнения (теологумены). А в Священном Писании, в Символических книгах и в канонических молитвах Церкви ответ на этот вопрос уже давно дан. "Господи Боже мой, аще и ничтоже благо сотворих пред Тобою, но даждь ми по благодати Твоей положити начало благое". Есть и другая молитва: «Спаси мя по благодати, молю Тя. Аще бо от дел спасеши мя, несть се благодать и дар, но долг паче… Вера же вместо дел да вменится мне, Боже мой, не обрящеши бо дел отнюд оправдающих мя. Но та вера моя да довлеет вместо всех, та да отвещает, та да оправдит мя, та да покажет мя причастника славы Твоея вечныя» (Утреннее правило, молитва восьмая). И возникает вопрос: как вера может довлеть вместо всех, если она ― дар Божий? Как вера может вмениться вместо дел, если она дарована?

Дмитрий 2021-09-24 08:49:57 // Наличие речи - это главный дар Духа Святого, это видимое действие благодати. Без речи человек не способен ни помыслить, ни осознать существование Бога. // Всё верно Вы говорите, уважаемый Дмитрий, но каббалисты развили Ваши мысли до совершенства. Вот, например что пишет Гершом Шолем (1897–1982) в книге «Основные течения в еврейской мистике» http://krotov.info/libr_min/25_sh/ol/em_00.htm Шолем: «Поэтому Аврахам Абулафия вынужден искать некий, так сказать, абсолютный объект медитации. /…/ Абулафия полагает, что предметом, удовлетворяющим всем этим требованиям, служит еврейский алфавит, то есть буквы, образующие письменный язык. /…/ Основываясь на абстрактной и нематериальной природе письма, он разрабатывает теорию мистического созерцания букв и их комбинаций в качестве элементов, образующих Имя Бога. Ибо истинный и, если позволительно так выразиться, специфически еврейский объект мистического созерцания — Имя Господа…». Абулафия: «Будь готов встретить своего Б-га, о сын Израиля! Настройся обратить своё сердце к одному Б-гу. Очисть тело и найди уединённый дом, где никто не услышит твоего голоса. Сиди в своей каморке и не открывай своей тайны ни одной душе. Если можешь, делай это днём, дома, но лучше, если ты завершишь это ночью. В час, когда ты приготовишься говорить с Творцом и пожелаешь, чтобы Он раскрыл тебе Своё могущество, постарайся отвратить все свои мысли от сует мира сего. Покройся молитвенным покрывалом, наложи тфиллин (сшитая из кожи кошерных животных кубической формы коробочка с вложенными в неё цитатами из Торы. — Г.С.) на лоб и руки, дабы исполниться благоговения перед Шхиной, которая подле тебя. Почисть свои одежды, и, если это возможно, да будут все твои одежды белыми, ибо это способствует тому, чтобы сделать твоё сердце б-гобоязненным и б-голюбивым. Если будет ночь, зажги множество свечей, пока всё не озарится светом. Затем возьми чернила, перо и дощечку в руки и помни, что ты собираешься служить Г-споду в ликовании сердечного веселия. Теперь начинай комбинировать немногие или многие буквы, переставляя и сочетая их, пока не разогреется твоё сердце. Следи за их движением и за тем, что из этого получается. И когда ты почувствуешь, что сердце твоё уже согрелось, и когда ты узришь, что посредством комбинаций букв ты можешь постигать новые вещи, которые с помощью человеческой традиции или своими собственными усилиями ты не смог бы узнать, и когда ты таким образом подготовишься к приятию притока Б-жественной силы, вливающейся в тебя, тогда обрати всё своё истинное помышление на то, чтобы вызвать Имя и Его высочайших ангелов в сердце твоём, как если бы они были человеческими существами, которые сидят или стоят вокруг тебя (! — Г.С.). И почувствуй себя подобным посланцу, коего царь и его министры отправляют с миссией, и он ожидает услышать что-либо о ней из их уст, либо от самого царя, либо от его министров. Представив себе всё это очень живо (! — Г.С.), обратись всей своей душой к познанию своими помышлениями многих вещей, что войдут в твоё сердце через явленные тебе в воображении буквы. Помысли о них в целом и во всех частностях, как человек, которому рассказывают притчу или сновидение или который размышляет над трудным вопросом в учёной книге, и попытайся таким образом истолковать то, что услышишь, чтобы это как можно лучше согласовалось с твоим разумом... И всё это случится с тобой, когда ты отбросишь дощечку и перо или когда они упадут сами, не выдержав напряжения твоей мысли. И знай, что чем сильнее будет приток Б-жественного разума, тем слабее станут твои наружные и внутренние члены. Всё твоё тело охватит неуёмная дрожь, так что ты решишь, что настал твой конец, потому что твоя душа в избытке радости своего знания покинет твоё тело. И приготовься в этот миг сознательно избрать смерть, и знай, что ты продвинулся достаточно, чтобы принять приток Б-жественного разума. И затем, дабы почтить славное Имя, служа Ему жизнью тела и души, покрой своё лице и остерегайся взглянуть на Г-спода. Затем вернись к делам плоти, поешь и выпей или освежись приятным благоуханием и верни дух свой в его оболочку до следующего раза, радуйся своей участи и знай, что Б-г любит тебя!» Медитировать по методу Абулафии можно на любых буквах, поскольку не один только иврит, но все языки мира пригодны для совершения подобных экспериментов, в чём нас убеждает Г. Шолем, говоря: «Так как каждый язык образуется в результате искажения праязыка — иврита, — то все языки сохраняют свою связь с ним. Во всех своих книгах Абулафия склонен пользоваться словами латинского, древнегреческого или итальянского языков для подкрепления своих мыслей. Ибо, в сущности, каждое произнесённое слово состоит из священных букв, и комбинирование, разделение и воссоединение букв раскрывает каббалисту глубокие тайны и объясняет ему загадку связи всех наречий со священным языком» (Каким? ну, разумеется, ивритом. – Г.С.).

//И, тем не менее, Россия - наша Богом данная Родина, а русские - наша Богом данная семья.//Протоиерей Владимир Переслегин 2021-09-23 06:53:07. Иными словами, кому Родина не мать, тому Бог не отец.

// Родина - (непременно с заглавной буквы) это языческая богиня рода. Вообще понятие рода - основа любого язычества// Сергей 2021-09-24 05:32:58. А также советско-иудаистического мировоззрения. Для Михаила Львовича Матусовского (1915-1990), автора стихотворения «С чего начинается Родина?» таковая началась с картинки в букваре. «С чего начинается Родина? С картинки в твоём букваре, С хороших и верных товарищей, Живущих в соседнем дворе». (1968) Но каким был его букварь? О, наивные советские люди, и я в их числе. Вы, наверное, думали, что, обучаясь грамоте, Миша читал по слогам «ма-ма мы-ла ра-му»? בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ «Брэйшис боро э-лой-хим эс хашомаим въэс хоорэц». Вот что читал обрезанный в восьмой день Миша Матусовский, когда его отец, Лев Моисеевич (Иуда-Лейзер Мовшев), учил сына грамоте. С Торы письменной и Торы устной, сиречь Талмуда, начиналась и начинается Родина для каждого «еврейского» мальчика.

"И возникает вопрос: как вера может довлеть вместо всех, если она ― дар Божий? Как вера может вмениться вместо дел, если она дарована?" (иерей Георгий Селин 2021-09-26 18:41:19). Очень просто, о. Георгий. Потому вера и довлеет вместо всех, что она дар Божий, а Божье по определению превыше всего человеческого. А вменяется вместо дел потому, что святую веру как дар Божий человеку еще надобно верить. Тебе приходит добрая мысль, и ты ее начинаешь мыслить (или не начинаешь). Так и веру еще и веровать надобно. Это и называется покоряться благодати. Желать действовать вместе с ней. Но при этом все, что касается спасения, совершает только одна благодать, а не воля, ибо человекам сие невозможно. Воля это тоже спасаемое, а не спасающее. Потому что это часть человека.

Буздалов: // А вменяется вместо дел потому, что святую веру как дар Божий человеку еще надобно верить. Тебе приходит добрая мысль, и ты ее начинаешь мыслить (или не начинаешь). Так и веру еще и веровать надобно. Это и называется покоряться благодати. Желать действовать вместе с ней.// Ну тогда надобно различать две веры. Первая даётся даром, а вторую надо, как Вы говорите, веровать. Так, к примеру, богословы различают две благодати. Первая, подаваемая каждому человеку, называется предваряющей, а вторую нужно стяжать. При таком различии вер становятся понятны слова Спасителя: И СКАЗАЛ ИМ: ИДИТЕ ПО ВСЕМУ МИРУ И ПРОПОВЕДУЙТЕ ЕВАНГЕЛИЕ ВСЕЙ ТВАРИ. КТО БУДЕТ ВЕРОВАТЬ И КРЕСТИТЬСЯ, СПАСЕН БУДЕТ; А КТО НЕ БУДЕТ ВЕРОВАТЬ, ОСУЖДЕН БУДЕТ (Мк.16:15, 16). Если все имеют дар предваряющей веры (благодати), то кого осуждать? Осужден будет тот, кто не озаботится получением, или стяжанием второй веры (благодати). «Стяжи дух мирен» (прп. Серафим Саровский). «Без благодати мертв есть человек» (прп. Варнава Гефсиманский).

Анатолий 2021-09-23 23:01:12: //А иначе, если по вашему, то получится сплошной театр: Сам дал, Сам это (то, что дал) вменил в праведность, Сам, с помощью непреодолимой благодати все сцены истории человеческой разыграл//. Это не театр, уважаемый Анатолий, это слова Литургической молитвы «Никтоже достоин»: ТЫ БО ЕСИ ПРИНОСЯЙ И ПРИНОСИМЫЙ, И ПРИЕМЛЯЙ И РАЗДАВАЕМЫЙ, ХРИСТЕ БОЖЕ НАШ…». Или, если хотите, театр. И мы, христиане, пытаемся сыграть в этом жестоком театре спасительную для своей души роль.

" Многие спрашивают, когда в нас действует благодать, – тогда ли, когда обнаруживается в нас доброе желание, или доброе желание тогда в нас обнаруживается, когда посетит нас благодать Божия? Опыт и то и другое оправдывает: Савл и Матфей мытарь не сами возжелали, но пожелали по призванию; Закхей и разбойник на кресте своим желанием предварили дело благодати. Так и положить надлежит: когда Бог видит, что мы хотим склониться к добру, то направляет и укрепляет нашу готовность; но если мы не хотим добра, или охладели к нему, то делает нам спасительные внушения, чрез кои доброе расположение образуется, или возобновляется (– Соб. 13, 11). Не должно думать, что природа человеческая способна к одному только злу. Творец всеял в души наши семена всех добродетелей, но для возрастания их нужны воздействия со стороны Бога; так однако, что в человеке всегда пребывает свободное произволение принимать или не принимать сии благодатные воздействия. Если бы совсем не зависело от нас устроение нашего спасения, то Апостол не сказал бы: «со страхом и трепетом свое спасение содевайте»; но если бы все зависело от нас одних, то Он не присовокупил бы: «Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении» (Фил. 2. 12. 13). Благодать Божия и предваряет нас, ибо Пророк говорит: «Бог мой, милость Его предварит мя» (Псал. 58. 11), – и последует за нашею волею, почему и говорится: «и утро молитва моя предварит Тя» (Пс. 87, 14). (– Соб. 13, 12)." По. Иоанн Кассиан Римлянин

Сергий 2021-09-27 12:14:45. А знаете, Сергий, какой исторический контекст приведенной вами цитаты из преп. Кассиана? - Полемика с антипелагианской полемикой блж. Августина, который прославлен как учитель Церкви на 4 Вс. Соборах. Не нужно думать, что любое высказывание святого = учение Церкви, бывают теологумены, и очень даже часто

Буздалов А. 2021-09-27 15:38:19 Александр, у вас на все есть ответ, и не просто ответ но то что вы называете учением Церкви, но крайности это не учение Церкви. И если бы у пр.Иоанна Кассиана это был теологумен, как вы говорите,( у вас что не ответ то это личное мнение святого отца Буздалов А.2021-09-24 08:32:58), то другие отцы не ссылались бы на его труды.Но я пишу это не для того что бы в ступить с вами в дальнейший спор, (вера не доказывается и не навязывается), а пишу больше для себя (это как знаете больше монолог), очень далеко все зашло у нас современных христиан или лучше сказать желающими быть ими. Нет у нас целостного понимания, не говорю об учении Церкви (обрывочные крупицы для нас уже обильная пища), но и самого главного для нас, нет видения своей личной поврежденности... Так что простите за открытость, всегда с большим вниманием отношусь к вашим трудам,во многом есть согласие. И комментарии больше писались, что бы оградить от той крайности в которой к большому сожалению мы все больше или меньше находимся. И хочу закончить словами св.Игнатия "Святыя книги, составленныя святыми отцами Православной Церкви, суть в наше время единственная стезя, по которой можно добраться к истинному свету – Христу. Апостол говорит, что в его время было много лжеучите­лей; что ж сказать о нашем времени? Разве то, что в наше время число лжеучителей безконечно расплодилось, распло­дились зараженные лжеучением и сообщающие лжеучение; страшно расплодились книги, содержащия и сообщающия лжеучение. Превосходно положиться относительно судьбы своей на Бога и пребывать в добрых делах, соответствующих настоящему положению каждаго."

++Но я пишу это не для того что бы в ступить с вами в дальнейший спор, (вера не доказывается и не навязывается)++ (Сергей 2021-09-27 16:53:03). 😀

++Закхей и разбойник на кресте своим желанием предварили дело благодати++ (преп. Иоанн Кассиан). "Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (1Кор 12:3). "никтоже может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его" (Ин 6:44). Как видите, Сергей, преподобный говорит не то, что св. Апостол и Сам Господь Иисус Христос. Видимо, кто-то из них говорит не то, что нужно было сказать. Не так ли?

Или, может, Те двое богословских "крайностей" держались, а этот "царским путем" шёл?

Более того, другие евангелисты сообщают нам (Мф. 27:44; Мк. 15:32), что сначала Иисуса злословили оба разбойника. И вот за эту-то хулу и за всё его зло, Бог подал ему такую благодать, что тот перед самой смертью вдруг покаялся и исповедал Христа Господом... Добро пожаловать в веру православную.

// Есть каббалистическое понимание избранничества, но есть и реальность избранничества Божьего, есть ответственность перед Богом в исполнении Его замысла.// ― говорит Анатолий 2021-09-23 15:39:48, приводя слова святого Иоанна Кронштадтского: «Перестали понимать русские люди, что такое Русь: она есть подножие Престола Господня! Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский». Так вот, эти слова святого удивительно схожи со словами раби Аврама Иешуа Хешеля ((любопытно ознакомиться с его биографией в Википедии https://clck.ru/XqTKG )) Авраам-Йегошуа Гешель: «Еврейский народ — посланец, забывший свое послание». Сия цитата взята мною отсюда: https://tanah.ru/tikun-olyam-ispravlenie-mira-leon-mazin/ //Иудаизм верит, что цель существования евреев — не больше не меньше чем «совершенствовать мир под управлением Б-га» (из молитвы «Алейну»). В еврейских учениях оба пункта — этическое совершенство мира и царство Б-жие — одинаково важны. Люди обязаны принести всему человечеству знание о Б-ге, чье первое требование состоит в нравственном поведении. Все, кто в это верит, — этические монотеисты и естественные союзники религиозных евреев. Хотя этический монотеизм — цель иудаизма (см. «Миха»: Делать справедливые дела, любить добро и скромно следовать за Б-гом) и еврейской миссии в мире, но, к несчастью, многие евреи потеряли эту цель. Как жаловался покойный раби Авраам-Йегошуа Гешель: «Еврейский народ — посланец, забывший свое послание». Сегодня среди некоторых религиозных евреев слишком большой упор делается на обрядность, как будто этика иудаизма только рекомендация, а не столь же важный закон, как и ритуал. Израильский специалист по Библии профессор Уриэль Шимон указал на парадокс: евреи горячо верят в свою Б-гоизбранность и в то же время оправдывают любое действие израильского правительства словами: «Мы имеем право поступать, как и все другие народы». Однако евреи-атеисты так же склонны верить в свою особую миссию, как и религиозные. Как отмечал тот же профессор Шимон: «А те евреи, которые не верят в избранность, обычно ставят Израиль выше любых других наций».// От себя добавлю: удивляться тут нечему: оставленный Христом Богом народ, всегда скатывается к нацизму. Потому что без Христа человек — двуногое существо. А у таковых какие различия? Окрас, оскал, экстерьер, ну и язык как оставшийся от когда-то существовавшего общения с Богом рудимент.

У них, о. Георгий, и догмат предопределения ко спасению это "протестантская крайность", так диалектика и гуманизм их распирает

Говоря, что «еврейский народ — посланец, забывший свое послание», Авраам-Йегошуа Гешель не знает/забыл/не хочет знать слов Господа Иисуса Христа: СЕ, ОСТАВЛЯЕТСЯ ВАМ ДОМ ВАШ ПУСТ (Мф. 23:38). Впрочем, понять Гешеля можно. Начальной точкой его размышлений является «еврейский» народ, а не Бог; я сам, Аврам Иешуа Гешель, а не Истина. Выше в комментариях сопоставлялись слова раби Гешеля со словами святого праведного Иоанна Кронштадского: «Русь: она есть подножие Престола Господня! Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский». Удивительное сходство слов равина и православного святого можно объяснить именно этим – исходной точкой. В этой связи хочу привести слова другого русского святого, которые, признаюсь, до нынешнего времени не понимал, святителя Филарета (Дроздова). В ответ на восклицание доктора Гааза: «Владыка, Вы забыли о Христе», митрополит ответил: «Это Христос забыл о мне». По-моему, это ответ правой верой верующего человека.

Цель всего движения народного, во всяком народе и во всякий период его бытия, есть единственно лишь искание бога, бога своего, непременно собственного, и вера в него как в единого истинного. Бог есть синтетическая личность всего народа, взятого с начала его и до конца» (Достоевский Ф. Бесы. Ч.2, гл.1,VII / Д.,X,198). И это тоже Достоевский написал? Вот дурак-то, простите, я хотел сказать, каббалист высшей пробы, который верит единственному Б-гу ― самому себе. Когда после юношеского увлечения Лениным, простите, Ленноном, я уже сорокалетним воцерковлённым взглядом вник в его творчество, то поразился скудости ума этого человека, в частности, пошлости слов песни под названием «God»: «God is a concept, By which we can measure, Our pain». https://en.lyrsense.com/john_lennon/god Это начало песенки, а в конце – I just believe in me. Иными словами, Бог это я, ну и Йока сбоку.

++Говоря, что «еврейский народ — посланец...», Авраам-Йегошуа Гешель+++ говорит то же самое, что Йегошуа Гегель - о германском народе как инкарнации Абсолюта. Ну и наши Гоголи, конечно, туда же, нешто мы непросвещенные какие, али не в тренде передовой научной евромысли

«Бог есть синтетическая личность всего народа, взятого с начала его и до конца», ― сказал Достоевский в маске Шатова. Ну, во-1-х, где начало и конец народа? http://elementy.ru/lib/430720. По этой ссылке можно прочесть беседу со школьниками академика А.А. Зализняка. Беседа интересна вся, но один из выводов привлёк моё особое внимание, цитирую: «В действительности существует реальная разница не в том, какой язык существует дольше, какой меньше, — этой разницы нет. А существует разница в долготе жизни названий языков. Поразительная вещь: существенным оказывается не сам язык, огромная махина из тысяч, десятков тысяч слов, грамматики и прочего, а всего лишь один маленький элемент: название этого языка». Итак, по мысли академика, главное в языке не сам язык, но его название, потому что тот или иной язык жив до тех пор, пока живо его название. Стоит поменяться названию языка, и он становится мёртвым, а его жизнь наследует вышедший из него язык, имеющий новое название, хотя и остающийся по сути прежним языком. Как понять это утверждение? Возьмём пример из его же беседы. Зализняк: «Например, хорошо известно, что романские языки: французский, итальянский, испанский, румынский — происходят от латыни. (...) Для них для всех сохраняется довольно большое количество письменных памятников, так что можно, начиная примерно с III в. до н. э., и даже немножко раньше, читать подряд тексты вплоть до нашего времени. Сначала это будут латинские тексты, потом позднелатинские, потом, например, раннефранцузские, потом среднефранцузские, потом нынешние французские. Таким образом, получится ровный ряд, где вы увидите непрерывное изменение языка». Конец цитаты. Значит, исходя из того ровного ряда, в котором можно проследить все превращения латинского языка во французский (или в какой-нибудь другой из романских языков), легко сделать вывод, что не поменяй латинский язык своего названия на французский, то продолжал бы свою жизнь в облике того, что мы сейчас называем французским языком. Но латинский умер, уйдя в разряд классических языков, а жить остался французский, потому что завладел названием языка, дав ему своё имя, и, как на питательном бульоне, или, если хотите, как на трупе, произрос на латинском. Оставим в стороне вопросы о том, что едва ли это возможно в истории, чтобы язык не поменял своего названия, когда «объективные исторические законы», «эволюция», «прогресс» и «всё прогрессивное человечество» требовали смены названия… Я всё это хорошо понимаю, но оставляю в стороне эту тему просто потому, что хочу указать на самый принцип, на механизм рождения и умирания языков, который заключается в смене названия и который приводится как научный факт российским лингвистом. Если так обстоит дело с языками, то не то же ли самое происходит с народами? Они живы, пока носят свои имена. Меняется имя, и умирает народ, потому что из него рождается новый народ, давший ему своё имя. Т.е. народ как таковой и все его представители продолжают жить, но, принимая новое имя, они умирают для своего прежнего имени, давая жизнь другому народу, вернее, другому своему именованию. Заменим в процитированных выше словах академика А.А. Зализняка слово «язык» словом «народ». Это тем более возможно сделать, что в русском языке данные слова – синонимы. Итак, заменяем: в действительности существует реальная разница не в том, какой народ существует дольше, какой меньше, — этой разницы нет. А существует разница в долготе жизни названий народов. Поразительная вещь: существенным оказывается не сам народ, огромная махина из тысяч, десятков тысяч, миллионов людей, государственного устройства и прочего, а всего лишь один маленький элемент: название этого народа. Эти мысли звучат непривычно, но вполне убедительно. Тем более для верующего человека, которого Церковь учит не отделять умерших от живых. Учёные могут спорить о живых и мертвых языках, о живых и мертвых народах, но для верующего человека все — живы. Поэтому верующему человеку ещё легче понять эту мысль, что народ умирает не тогда, когда его нет среди живых, но когда меняет своё имя. Могут сказать, что эти мысли — идеалистические. Ну, а как ещё прикажете мыслить верующему человеку? Материалистически? Бытие определяет сознание? Нет, скажу я вам, сознание определяет бытие, и уклад жизни народа зависит от его названия. До тех пор, пока народ не переименован, он связан с собой прежним. Переименованный, он начинает жить в новом качестве и оказывается отрезан от своего «умершего», но на самом деле живого народа. Вернее наоборот, умершим оказывается переименованный живой народ, потому что он умирает для того, ушедшего в присноживую вечность, народа, от которого оторвался по причине смены имени. Когда вам показывают фотографии 3-летнего ребёнка и 50-летнего мужчины и говорят, что это один и тот же человек, то поверить этому можно лишь тогда, когда веришь человеку, который эти фотографии показывает. Разве этот малыш и этот дядя — один и тот же человек? Да, это один и тот же человек. Разве французский это постаревший до неузнаваемости латинский? Да, это постаревший до неузнаваемости, но всё тот же латинский. И никакие изменения латинского языка ничего бы для него не значили, если бы не произошла главная перемена — в названии. Это всё во-1-х, а во-2-х, «Бог есть синтетическая личность всего народа» это определение иудаистического Б-га.

Меня всегда удивляло, как можно было, читая книгу пророка Исаии по вся субботы и особенно 53-ю её главу, не уразуметь в пригвождённом на кресте Иисусе ― Мессию, Который должен был, согласно пророческому слову, пострадать за людей? И тем более не понимать этого сейчас, по прошествии двух тысячелетий. Вот это пророческое слово: Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас (Ис. 53:2-6). Ответ на свои недоумения я нашёл в Толковой Библии Лопухина, цитирую: «Большинство средневѣковыхъ раввинскихъ и новѣйшихъ рацiоналистическихъ экзегетовъ, не желая признавать мессiанскаго смысла данной (53-й) главы, держится того мнѣнiя, что лицомъ говорящимъ здѣсь выступаетъ пр. Исаiя, но предметомъ его рѣчи является не Мессiя, а народъ Еврейскiй вообще, или точнѣе, перiодъ его тяжелаго, политическаго существованiя («скорбь дней Мессии»), а слушателемъ, укоряемымъ от пророка, оказывается весь невѣрный языческiй мiръ, притѣсняющiй избранный народъ Божiй». Так вот, оказывается, как надо понимать это место из книги Исаии, чтобы остаться слепым. Оказывается, согласно «большинству средневѣковыхъ раввинскихъ и новѣйшихъ рацiоналистическихъ экзегетовъ», речь здесь идёт о еврейском народе. Иными словами, сказанное о Мессии они отнесли к себе, помазанниками и спасителями мира они назначили самих себя. Что и говорить, "удобную религию придумали индусы"… Но не тоже ли самое делает Достоевский, когда, надев на себя маску персонажа романа «Бесы», говорит: «Бог есть синтетическая личность всего народа, взятого с начала его и до конца».

++надев на себя маску персонажа романа «Бесы», говорит: «Бог есть синтетическая личность всего народа, взятого с начала его и до конца»++ Достоевский подобное пишит в незаконченной статье "Социализм и христианство": "Бог есть идея, человечества собирательного, массы, всех". И страдания человека у него понимаются в том же (гностическом) роде: как средство (само)"восстановления" и достижения "счастья". Это основная идея романа "Пр. и наказание": "православное воззрение... покупается счастье страданием". То есть, в том же каббалистическом смысле самоспасения. И история русского народа-мессии - это в почвенничестве то же своего рода священная история спасения мира... В общем, тяжелый случай

Уважаемый Александр Вячеславович!Сразу скажу, что не являюсь вашим оппонентом,но хотелось бы поконкретнее узнать ваше мнение о степени участия человеческой свободы и сил в синергии.И в Св. Писании, и в творениях Свв.Отцов можно найти много изречений о доле участия человеческих сил в синергии.Например:"кто разумеет делать добро и не делает, тому грех","...каждый получит свою награду по своему труду"...Когда утром, с трудом, я встаю с постели на Литургию, это исключительно Благодать меня поднимает, а мое участие ограничивается исключительно одним желанием пойти на Богослужение?Прошу вас "со свойственным вам снисхождением"(Деян 24,4) )),конкретно ответить на вопрос:по вашему мнению,ограничивается ли человеческое участие в синергии одним желанием исполнения воли Божией?

"Писание учит, что всякий верующий спасается верою и делами своими, и вместе с тем представляет Бога единственным виновником нашего спасения, поелику то есть Он предварительно подает просвещающую благодать, которая доставляет человеку познание Божественной истины и учит его сообразоваться с нею (если он не противится) и делать добро, угодное Богу, дабы получить спасение, не уничтожая свободной воли" (Послание 1723 г.). И далее в том же Послании о том, что "дела веры, будучи причиною спасения, совершаются сверхъестественной благодью". Почему так? Потому что спасение = обожение, это сверхъестественно, а естественное (тварная воля человека) не может производить сверхъестественного. Обожение это пассивное состояние для человека, он в этом процессе объект, а не второй субъект действия. Поэтому спасаемому (чтобы спастись) не остается ничего другого, кроме как покориться благодати, предоставить ей действовать в нем и через него. Воля человека тоже нуждается в спасении, а спасать - это прерогатива одного только Бога. Учение же о синергии - это учение александрийской школы, где было сильно влияние оригенизма, тогда еще не осужденного. Они вели полемику с блж Августином с позиций полупелагианства (потому что антропология пелагианства и оригенизма близки). Вселенская Церковь подтвердила истинность учение Августина, сделав его своим учением по этому вопросу, а синергия тем самым перешла в разряд теологуменов. Потому что это богословское недомыслие, строго говоря. Человек есть спасаемый, а Бог -единый Спаситель. Об этом можно прочесть в любой канонической молитве Церкви. Сейчас же наоборот синергия стала "догматом", а августинизм (догмат как таковой) - теологуменом как богословской "крайностью". Потому что оригенизм сейчас на коне, он возрождается как "истинная патристика" новыми гностиками. И это является сущностью богословского модернизма, основным его механизмом подмены предания.

"От одра́ и сна воздви́гл мя еси́, Го́споди, ум мой просвети́ и се́рдце, и устне́ мои́ отве́рзи, во е́же пе́ти Тя, Свята́я Тро́ице" (Тропари Троичные). Надо же какой крайний августинизм... Даже с дивана Бог меня поднимает и уста мои раскрывает, чтобы я, увалень окаянный, Ему помолился... А я-то думал, это по синергии делается, по велицему моему хотению

Еще один хороший пример механизма спасения - это Св. Таинства Церкви. Кто их совершает? Формально, или для стороннего наблюдателя - священник и никто больше. Для христиан же (или по сути) - один только Бог Своею благодатию. Так и с пресловутой синергией. Действуют, конечно, оба (Бог и человек, каждый согласно со своей природой), но спасительным при этом является только одно действие, которое вменяется второму (или воипостазируется - в терминах паламизма).

Августинизм, кстати, прошел рецепцию не только всех Вс. Соборов после него, но и паламизма. А последнее - это вообще абсолютный критерий ортодоксальности, как говорил проф. Преображенский, "броня", "окончательная бумажка". И только у модернистских дурней от богословия августинизм стал "схоластикой" и "крайностью". Что; соответственно, и является лучшим доказательством его (модернизма) собственной неортодоксальности.

Уважаемый Александр Вячеславович!Благодарю за исчерпывающий ответ.С начала своего воцерковления (90- е годы) я всегда скептически относился к учению о синергии...Ещё один маленький уточняющий вопрос:вслед за преп. Макарием Вел.,учившем, что ВНАЧАЛЕ человек действует САМ, а потом постепенно т.с. подключается благодать, свт. Феофан пишет( приводя в подтверждение слова Господа ап. Петру о том, что "в молодости он САМ ходил куда хотел ...") практически тоже самое.Еп. Варнава Беляев так же приводит притчу о человеке, сначала САМОМУ с трудом несшему свой Крест, Который затем Сам уже нес человека.Эти примеры привожу для объяснения ( для самого себя) страданий при исполнении воли Божией.А то ведь, что получается:Бог за меня исполняет свою волю, а я почему-то страдаю, напрягаясь...Если у вас есть другое, более подходящее объяснение, с интересом и радостью его прочитаю.

Анатолий 2021-09-23 23:01:12: //А иначе, если по вашему, то получится сплошной театр: Сам дал, Сам это (то, что дал) вменил в праведность, Сам, с помощью непреодолимой благодати все сцены истории человеческой разыграл//. И даже Сам в искушение вводит (или не вводит). Поэтому, чтобы «сплошного театра» не было, итальянские католики внесли изменения в молитву «Отче наш». Протоиерей Алексей Емельянов: «Тот вариант, который предлагает Римский Папа, восходит к толкованию молитвы «Отче наш» церковного автора III века Оригена». https://www.pravmir.ru/protoierey-aleksey-emelyanov-sushhestvuet-variativnost-tolkovaniya-stiha-molitvyi-gospodney-ne-vvedi-nas-vo-iskushenie/ См. также здесь: https://snob.ru/entry/178211/

Да, ув. Александр Ц., об «оставлении Богом» (то есть, утрате благодати) на определенном этапе духовной жизни можно прочесть во многих аскетических трудах. Происходит это не только по грехам нашим, как объясняют отцы, но и в назидание того, что сам человек ничего не может на этом поприще от слова «вообще». Для этого и самим апостолам было попущено разбежаться врассыпную, когда Спаситель шел на Распятие, а св. ап. Петру – даже трижды отречься. И «за это» они получили вскоре апостольские посохи и нетленные венцы, то есть, всесокрушающую благодать Святых Апостолов Христовых, силу Бога, побеждающую мир. Что касается «страдания» от исполнения заповедей Христовых, то об этом замечательно пишет свт. Игнатий (Брянчанинов). ««Крест свой» делается для ученика Христова Крестом Христовым, потому что истинный ученик Христов почитает исполнение заповедей Христовых единственной целью своей жизни. Эти всесвятые заповеди делаются для него крестом, на котором он постоянно распинает своего ветхого человека «со страстями и похотями» его». Кстати, святитель Игнатий особенно не любим богословами-модернистами тоже за свой августинизм с его антропологическим минимализмом (то есть, за свою сугубую ортодоксальность). Слишком категоричен и аскетичен он для них, мало гуманности и диалектики в его поучениях.

Странно, о. Георгий, что этот папа отредактировал только эту часть Господней молитвы (о введении в искушение), но оставил без усовершенствования слова "да будет воля Твоя яко на небеси и на земли"? Видимо, он, как и все новые христиане (то есть религиозные гуманисты, или фарисеи), думает, что речь здесь идет о других, а не о нем самом ("да будет воля Твоя и во мне, грешном"). Это где-то там, "во всем мире", в "политической обстановке", в "злых людях" и т.д. и т.п., воля Божья должна восторжествовать. Во мне же и своя воля очень даже ничего... то есть, именно в синергическом смысле. Если же ему этот момент разъяснить, тогда молиться впредь надо будет уже так: "да будет воля наша, Твоя и моя..."

Сладкий вкус ортодоксального учения Церкви. Сохраняю ветку беседы себе, как полемическую драгоценность.

Уважаемый Александр Вячеславович!В качестве т. с. иллюстрации, (а может и дополнения) к вашим ответам, надеюсь, нелишним всем нам (в первую очередь мне ) будет сей отрывок из труда свт. Феофана "Путь ко спасению": "Условие к сему боговселению в нас и воцарению, или приятию вседействия, есть отречение от своей свободы. Свободная тварь, по своему сознанию и определению, действует сама от себя, но этому не должно быть так. В Царстве Божием не должен быть кто действующий сам, но чтобы во всем действовал Бог, а этого не будет, пока свобода сама стоит, – она отрицает и отвергает силу Божию. И тогда только прекратится это упрямство против силы Божией, когда падет пред Ним наша свобода, или самостоятельная и самоличная деятельность, когда в человеке произносится решительное прошение: «Ты, Господи, твори во мне, что хощешь, а я и слеп, и слаб». В этот-то момент вступает сила Божия в дух человека и начинает вседействие свое. Итак, условие боговселения в нас есть решительное предание Ему себя. Предание себя Богу есть внутреннейший, сокровеннейший акт нашего духа, мгновенный, как и все, но не мгновенно достигаемый, а зреющий постепенно, продолжительно или кратко, судя по умению и благоразумию делателя-христианина. Начало его полагается в первом обращении, ибо там кающийся, полагая обет, непременно говорит: «Буду бегать зла и творить благо; только Ты, Господи, не оставь меня Своею благодатною помощию». С этим расположением он и вступает на поприще подвижничества и ревностно действует в нем, в чаянии приятия Божией помощи. Но видимо, что здесь впереди идет его ревнование, Божие же действие последует за ним. Это необходимо и по настроению начинающего, и по намерению Божию. Начинающий хочет потрудиться ради Господа, услужить Ему – и трудится. Этим образуется у него благонадежность и как бы смелость воззрения на Бога. Но очевидно, что это не должно так оставаться. Необходимо, чтобы человек последовал влечению Божию, погасив самочинное ревнование. Следовательно, человеку не должно оставаться в первом своем настроении, но, не ослабляя той же ревности, надлежит подчинять себя Богу, вводиться под Его мановение, приучиться последовать Его внушениям и влечениям. Тайно о сем намекается, когда говорится Петру: «Когда ты был юн, поясался сам и ходил куда хотел, а когда состареешися, ин тя пояшет и ведет, аможе не хощеши» (Ин. 21, 18). Сначала сам ревнует человек, а потом говорит: «Сам, Господи, имиже веси судьбами, устрояй мое спасение. Как связанный буду идти, куда повелишь». Это и есть акт решительной Богу преданности. Первый род деятельности так благовиден и красен – сколько плодов! Потому-то он может привязать к себе навсегда. Но этого должно опасаться, потому что это будет то же, что потеть над неблагодарною землею: много песку и камней, а нет жизненности. Надо стараться, отшедши от нее, перейти в богопреданность. Правда, она некоторым образом и сама может расти в продолжение первого делания, однако же должно следить за этим растением и способствовать ему или, лучше, принимать образуемое и растимое. Собственно, и тогда действуяй есть Бог, ибо без Него мы ничто, но человек говорит: «Я избрал, я хотел, я трудился, и Бог помог». И хотение, и избрание, и труды суть тоже добрые дела и, следовательно, Божии; но человеку, за хлопотами и усилиями, думается, что тут его сила. Потому совершающийся внутри переход от ревности к богопреданности ревностной есть не что иное, как раскрытие и явление нашему сознанию действия Божия в нас, или в устроении нашего спасения и очищения. Ревнующий вразумляется о сем частыми неуспехами при всем усилии, успехами нечаянными и большими без особого напряжения, ошибками и падениями, особенно вразумительными, как отступлениями благодати. Всеми ими приводится человек к мысли и вере, что он – ничто, а все – Бог и Его всесильная благодать. Это – последняя точка приготовительного к богопреданности курса. Она не иначе возможна, как когда человек восчувствует, что он – ничто. С своей стороны человек может приложить следующее: рассмотрение дел и случаев, как они строятся, чтоб узреть силу Божию в них; углубление с сильною верою в условия оправдания, до воззвания: «Имиже веси судьбами, спаси мя»; зрение бесчисленного множества врагов, сокрытие пути, мрак пред лицом, неисчетность распутий, сокровенность определений Божиих. Эти мысленные приготовления получают особенную силу от деятельного, именно: раздаяние всего имения, предание себя всеобщему поруганию (в юродстве), затвор, пустынничество. Это такие повороты жизни, после которых некуда более обращаться, как к Богу. Все такие прямо повергают себя в руки Божии и Им приемлются.

Оставить комментарий

История идей


ПОДДЕРЖАТЬ САЙТ

Карта Сбербанка: 5469 4800 1315 0682


Dvagrada logotyp.jpg