Пандемия как всеединство
Дата создания:
Выбранный патриархом Кириллом принцип поведения в условиях эпидемии (а именно, приспособление церковного к социально-политическому, евангельского – к гуманистическому, Божьего – к человеческому), как и следовало ожидать, был не только принят на вооружение наиболее исполнительными сотрудниками Московской Патриархии, но и выведен самыми талантливыми из них на новый уровень богословской спекуляции.
В администрации Нефтеюганска. 2020.
Прежде всего, это касается, митр. Илариона (Алфеева),
который развил аналогию гражданско-сознательного «воздержания» от хождения в
храм с отшельничеством преп. Марии Египетской – собственной аналогией самоизоляции
«верных» (то есть, верных сложившейся «симфонии» Московской Патриархии и
Роспотребнадзора) и трехдневным «карантином» св. пророка Иона во чреве
левиафана.
Но вот на сайте «Православие.ру»
появилась статья Александра Потемкина под названием (талантливости которого
можно даже позавидовать) «Вера и вирус»
– и рекорды послушания и эрудиции (или даже – эрудиции в послушании)
митр. Илариона оказались повержены в прах.
Статья, конечно, неординарная и ее автор, безусловно, очень одаренный
человек. Только вся неординарность публикации заключается в ее невероятном лукавстве.
Все несомненные таланты автора пошли на манипулирование Священным Писанием и
Преданием в изыскании новых аргументов, подтверждающих истину выбранной
священноначалием стратегии выхода из данного кризиса, или, как мастерски
формулирует Потемкин, «проблемы общественного богослужения в условиях
пандемии» (как говорил Остап Бендер Кисе Воробьянинову: «Хорошо излагает,
собака! Учитесь»). Стратегия же эта, как было сказано, заключается в
квазивизантийской «симфонии» Церкви и Роспотребнадзора, что само по себе
слишком прозаично и далеко от высот «христианского подвига», «верности Христу»
и т.д. Вот вся творческая сила автора и уходит на выдавание своего конформизма
за благочестие, миролюбия – за богоугождение, бесстыдства – за добродетель, лжи
– за истину и т.д.
При всей изощренности изложения (богословском витийстве высшего пилотажа)
основная силлогическая конструкция статьи довольно проста и сводится к
следующей схеме.
Сначала – ортодоксальный тезис: «Какая бы ситуация ни складывалась в мире,
пандемия или нет, Евхаристия остается Евхаристией. Без “богослужебного
фундамента” (или, если хотите, “зерна”) нет духовной жизни, и без соучастия в
Тайной Вечери Христовой не может быть спасения для человека». – Даже «ревнующие
не по разуму» православные фундаменталисты теперь на стороне автора.
Затем – модернистский антитезис в виде эффектного риторического вопрошания:
«Но если мы не просто пассивные “получатели” (или даже “потребители
благодати”), если мы некоторым образом тоже действующие лица, в чем же
конкретно реализуется наша “причастность”, наше участие в событии Литургии?» –
Так наш Великий Комбинатор формирует в сознании «присяжных заседателей» нужное
ему (в качестве предпосылки окончательного вывода) представление о том,
что быть «потребителем» весьма нехорошо, с чем не то, что христианин, но и
всякий порядочный человек, конечно, не может ни согласиться.
Отсюда виртуозно и следует гностическое (лжехристианское) заключение нашего
ритора, или «диалектический синтез» ортодоксального тезиса и модернистского
антитезиса статьи:
«Как видно из
приведенных выше слов апостола, подлинное участие христианина в Жертве
Христовой не может замыкаться в пределах храма, не может ограничиваться
священнодействием – оно должно продолжаться и в нравственной плоскости, в нашем
отношении к ближнему».
– Как говорит главный герой фильма «Лжец, лжец» в фееричном исполнении
Джима Кэрри: «Джордан делает два шага назад, бросок – три очка! Игра
сделана!»
Словами апостола, о которых идет речь, являются следующие фрагменты
Посланий св. ап. Павла: «Живите в любви, как и Христос возлюбил нас, предал
Себя за нас в приношение и жертву Богу» (Еф. 5: 2); «берегитесь однако же,
чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных… от знания твоего
погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом
против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа» (1
Кор. 8: 9, 11–12). Из них-то Великий Комбинатор Богословия и складывает нужный
ему идеологический пазл (или разрешение силлогизма): «В чем же на элементарном,
повседневном уровне выражается это “со-образование со Христом”, это
“пре-ображение” человека?» «Как же быть? Апостол отвечает прямо: “Для немощных
быть как немощный, чтобы приобрести немощных” (1 Кор. 9: 22)». «Оказывается,
даже если мы имеем богословски верное мнение» [то есть догматически и
святоотечески верное, или христианское как таковое] «и поведение наше с
богословской точки зрения тоже правильное» [соответствующее заповедям
Христовым, или воле Божьей], «но при этом своим поведением мы отвращаем людей
от Христа (а такое возможно в разных ситуациях, как показывает апостол Павел),
тогда вся наша богословская правота – лишь “пустозвонство” (1 Кор. 13:
1). Ведь получается, что в такой своей “богословской правоте” мы игнорируем
окружающих нас “немощных”, остаемся на деле безразличны к спасению этих людей».
Это и означает, что уже не образ преп. Марии Египетской и пророка Ионы
нарисовался кистью Сандро Боттичелли словесной и логической эквилибристики, но
образ св. апостола Павла, принципы и заветы которого в точности исполнит
каждый, кто сдержит себя равноапостольным усилием воли – и не пойдет на
Литургию, дабы не соблазнить «малых сих», «немощных в вере» россиян, «братьев
по крови»:
«Апостол Павел
формулирует четкий принцип: нельзя подавать пример, который может быть
неправильно понят».
«Держите меня всемером» – так человека на богослужение тянет. Но не такой
это человек, чтобы свои прихоти ставить выше святой истины. А истина в данном
случае заключается в том, что «Христос умер за всех», стало быть, и мы должны
думать о других больше, чем о себе, не своего спасения эгоистически искать, но
думать о том, как помочь спастись тысячам, которые еще не пришли ко Христу, а
если мы, вопреки пророчествам Роспотребнадзора, пойдем к Таинствам, это
соблазнит их духовные немощи – и они тогда уже точно никогда не придут в
Церковь, раз там такие, как ты, ставящие свою «духовное здоровье» выше
общечеловеческого физического…
Здесь сразу вспоминается эпохальная полемика гражданина Достоевского и
будущего монаха Климента (Константина Леонтьева), в которой первый как истинный
гностик всеединства обвинял второго как раз в нежелании «добра людям», тогда
как он, Достоевский, был большим специалистом в этом вопросе, то есть в
духовном исцелении других, в спасении многих… И эта логика «порождения
ехиднина» (лжехристианского всеединства почвенничества) тогда, безусловно,
победила в общественном и, увы, церковном, сознании. Религиозно-гуманистическая
ложь (или гностическая «прелесть») Достоевского была признана верным атрибутом
«пророка земли русской», а Леонтьев, соответственно, был заклеймен как враг
«истинного христианства», дескать, банально позавидовавший писательскому гению
певца «всечеловечности», «всеотзывчости» и «всепримирения» («Леонтьеву (“не
стоит добра желать миру, ибо сказано,
что он погибнет”). В этой идее есть нечто безрассудное
и нечестивое. Сверх того, чрезвычайно удобная идея для домашнего обихода: уж
коль все обречены, так чего же стараться, чего любить,
добро делать? Живи в свое пузо… Леонтьеву. После
“Дневника” и речи в Москве.
Тут, кроме несогласия в идеях, было сверх того нечто ко мне
завистливое. Да едва ли не единое это и было… Пусть
этот публицист спросит самого себя наедине с своею совестью и
сознается сам себе; и сего довольно (для
порядочного человека и сего довольно)» (Достоевский Ф.М. Записи
литературно-критического и публицистического
характера из записной тетради 1880-1881 гг. / Д.,XVI,51).
Поэтому мы теперь и обречены читать на главных ресурсах Русской Церкви
статьи про то, что пандемия («объединяя людей»), мол, не меньше, а то и паче
Литургии приближает к Богу; общечеловеческая борьба с вирусом, дескать, не
меньше, а то и паче Евхаристии способствует исполнению заповедей Божиих. Потому
что не только и не столько в храме (в Церкви) обитает Бог, сколько в сердце
человеческом. Всякий человек (церковный и нецерковный) есть образ Божий.
Церковь и мир – это, по сути, одно и то же; надо мир сделать «церковью»
(основная идея Достоевского и вообще неогностической философии всеединства),
«всем Миром! всей Планетой! всей Землей!»
«Легко закрыть глаза и
жить как бы в двух параллельных вселенных: в одной из них совершается вечная
Жертва “о всех и за вся”, а в другой – эти самые “все” живут, совершенно не
требуя (вроде бы) нашего участия и соучастия (и мы “переключаемся” между этими
вселенными, заходя в храм и выходя из него, а “бегство от мира” воспринимаем не
как уход от “мира греха”, а как отмежевание от “мира людей”»)» (Потемкин А. Вера
и вирус).
Отмежевание от всех (от плеромы «всечеловечества», от Народного Целого) это
самый «смертный грех» в гностицизме. Бегать от «мира людей» – это «не
по-христиански». «Истинно по-христиански» – соблюдать «режим самоизоляции»
вместе со всеми и заветы Роспотребназора чтить наравне с заповедями Священного
Писания.
«От нас, как
“сопричастных Христу”, требуется что-то большее, чем просто присутствие в храме
и участие в богослужении), – это стоит остро прочувствовать, запомнить “на
собственной шкуре” и вынести из времени пандемии на все оставшееся время нашей
жизни». «Сегодня пандемия безжалостно разрушает эту иллюзию [что “бегство от
мира людей” есть уход от “мира греха”]. Вселенная одна – та самая “вселенная
людей”, в которую пришел и за которую пострадал Сын Божий. И нельзя думать о
Боге, не думая о других людях: это самообман».
В общем, как говорит тот же герой Джима Кэрри, «Правда освободит вас!»
Таким образом, карта пандемии разыгрывается очередным богословствующим
софистом примерно так же, как аргумент «гонения на христиан на Ближнем Востоке»
в экуменическом проекте. Там – «восстановление единства церквей»,
дескать, «дороже Богу» (точнее и «глубже» исполняет «заповедь любви»), чем
верность каким-то отвлеченным вероучительным формулам… Здесь – солидарность со
всеми страждущими на карантине более ценно «в глазах Божиих», чем хождение к
Всенощной и участие в Таинствах… Следующим уровнем манипулирования
христианскими категориями, пожалуй, и станет теология антихриста.
Александр Буздалов
Комментарии
У этой статьи нет комментариев