Меню

Послание патриархов 1723 г. и проблема консенсуса

Дата создания: 

19/01/2024

митрополит Филарет Московский


Отсутствие подлинного согласия во Вселенской Церкви в вопросе соотношения благодати и свободы воли в деле спасения, ранее показанное нами на примере определений Карфагенского собора 418 г. (одно из которых, напомним, не попало в свод канонических правил), эта же неопределенность проявляется и в другом не менее авторитетном вероучительном документе – «Послании патриархов о православной вере» 1723 г., в основе которого лежит «Исповедание православной веры» патриарха Досифея, принятое на Иерусалимском соборе 1672 года как официальное учение Восточной Церкви. Некоторая доля спорности изложенной в этом катехизисе доктрины сказывается в том, что сделавший русский перевод этого теста свт. Филарет Московский позволил себе внести некоторые изменения. И пусть они в большинстве случаев не влияют на содержание, зато сама мотивировка, побудившая его такую правку осуществить, звучит весьма полемично. «Примечательно, что Нил отдает справедливость русской церкви пред греческою [A History of the Holy Eastern Church. By the John Neule. Lond. 1850]. Например он указывает на то, что св. Синод сделал исправление при переводе патриарших грамот, именно в члене об Евхаристии, где было написано, “что причащаясь частицы тела Христова, приемлю Всего”, a вместо этого в русском переводе сказано: “приемлю Единого, раздробляемого и неразделяемого”. <…> [В патриарших грамотах] я нашел влияние латинского учения. Странное дело. Даже таинство миропомазания там названо с латинского: βεβάιωσις. Поручено было перевести и исправить мне. Я читал исправленное членам св. Синода. Все были на то согласны» (По поводу издания так называемых патриарших грамот / Из воспоминаний покойного Филарета, митрополита Московского. М., 1868. С. 23). Что, конечно, не могло не задеть честолюбия греков, которые в ответ вовсе отказались признавать перевод митр. Филарета за догматический труд. Что означает, что почитаемое в Русской Церкви за символическую книгу «Послание восточных патриархов» 1723 г. в синодальном переводе, строго говоря, не обладает таким статусом во Вселенской Церкви. «”Послание” в версии свт. Филарета, хотя и имеет синодальное одобрение, не имеет признания в восточных патриархатах» (Федоров С.А. Анализ «Послания восточных патриархов» в переводе свт. Филарета Московского). Не беря в расчет другие фрагменты этого документа, где в результате русского перевода возникли разночтения с греческим оригиналом, мы остановимся только на интересующих нас местах, непосредственно касающихся вопроса свободы и благодати.

Но сначала напомним, в чем заключается принципиальное отличие моноэнергического учения о спасении блж. Августина от синергического учения преп. Кассиана, принятого за канон как в Католической, так и в Православной Церкви. В то время как отожествление августинизма и католицизма является как раз тем стереотипом, которым руководствуется православное сознание, сходу отметая богословие Блаженного, не обременяя себя трудом ознакомления с темой. Блж. Августин – это «западный учитель», а преп. Кассиан это «наш, восточный»: вот богословский штамп, который заменяет православным функцию мышления. Поэтому первый хронически заблуждается, а второй – географически непогрешим, «аминь». На самом же деле, все ровно наоборот: это Кассиан – человек западной (стоическо- волюнтаристской, эллиническо-гуманистической) закваски, синергическое учение которого является догматическим в Католической церкви и на котором, например, строится ее пелагианская доктрина «сверхдолжных заслуг святых». А Августин (хотя он и послужил Церкви Христовой в ее западной части) – это истинный ортодокс, по самому духу, или по вере.

Важнейшим отличием православного учения Августина о моноэнергизме благодати как единственной силе спасения и антично-гуманистического (оригеническо-стоического) учения Кассиана о синергии воли и благодати является даже не вопрос каузальности, или детерминации (что за чем следует: благодать за волей или воля за благодатью); но вопрос о природе благодати. Основной принцип кассиановского синергизма заключается в том, что благодать и воля – это силы одной природы. Что и делает это учение противоречащим вере самой Православной Церкви, Евангелию и Апостолу. Потому что однородность воли и благодати, в свою очередь, это центральное положение пелагианства как другого извода античного гуманизма. Что полностью подтверждает интуицию Августина и его последователей (Проспера Аквитанского и Фульгенция Руспийского), видевших в синергизме южно-галльских (марсельских) оппонентов Августина (с преп. Иоанном Кассианом в качестве их духовного лидера) умеренную форму все того же пелагианства (или «полупелагианство»). Допущение Пелагием на соборе в Диосполе 415 г. синергической «помощи благодати» как раз и было обусловлено тем, что это не противоречило его концепции благодати как тварных добродетелей. Бог в пелагианстве это Творец разумной природы как единственного инструмента, или единственной силы спасения. Человек, по Пелагию, может спасать себя собственными силами (разумом и волей), потому что это заложено в него как природное богоподобие («врожденная благодать»). Поэтому, пойдя на компромисс в Диосполе, Пелагий только расширил это действие Бога как Творца, сделал его динамичным, а не одноразовым. Как в акте творения Создатель наделяет человеческую природу всеми необходимыми силами для ее самосохранения, так после ослабления этих сил в грехопадении Он всего лишь восстанавливает или преумножает эти сохраняющиеся в разумном творении природные добродетели, которыми оно достигает самоспасения. Поэтому человек может как сам начать спасаться, так и получить предварительно «помощь благодати» как той же силы своей природы, так и «заслужить еще благодати». И это, в свою очередь, и есть учение Кассиана. Синергия в принципе возможна только как действие сил одной природы. Поэтому у Павла «соработниками» называются апостолы в их отношении друг к другу, а вовсе не к Богу, как в учении Кассиана. Синергия воли и благодати у последнего понимается как содействие однородных сил, т.е. простое количественное увеличение Богом прикладываемых подвижником усилий.

«…если скажем, что благодать Божия изначально производит доброе расположение, то этому будет противоречить то, что вера Закхея и разбойника, покаявшегося на кресте, предварила их частное призвание. <…> Итак, благодать Божия и произвол человеческий <…> действуют согласно и в деле спасения нашего равно необходимы <…>. Когда Бог видит, что мы хотим склониться к добру, то направляет и укрепляет нашу готовность. <…> Но если мы не хотим добра или охладели к нему, то дает нам спасительные советы, через которые доброе расположение образуется или возобновляется. <…> Итак, нужно допустить, что Творец посеял в душах наших семена добродетелей; но только для возрастания их нужны возбуждения со стороны Бога» (преп. Иоанн Кассиан. Писания к 7-ми (11–17) другим, посланным к епископу Гонорату и Евхерию, собеседованиям отцов, живших в египетской пустыне Фиваиде Собеседование 13. Гл.11-12 / Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Сергиев Посад, Свято-Троиц. Сергиева лавра, РФМ, 1993. С. 366-494).

Между тем в учении Апостола (и следующего ему Августина) мы видим принципиально иную концепцию благодати как природного действия Самого Бога посредством христианина, т.е. как концепцию теозиса, а не просто увеличения тварных сил души. «…Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!" Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал 4:4-7). Тогда как в синергизме Кассина не может идти и речи о том, чтобы Сам Дух Сына взывал из сердца человека к Отцу, потому что это обрушит всю его веру в то, что подвижник заслуживает такого усыновления своими собственными молитвами и прочими сугубо добровольными и персональными подвигами. Апостол же, напротив, постоянно использует моноэнергическую коннотацию теозиса: «уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал 2:20); «вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас» (Рим 8:9), «ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим 8:14); «благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор 15:10). И такое спрямление действия Бога и христианина как раз невозможно в синергизме Кассиана, где между Богом и подвижником всегда должна сохраняться дистанция, и вовсе не из смирения, но для того, чтобы собственные человеческие «заслуги» и «достоинства» не затерялись среди даров Божиих.

Переходя, собственно, к рассмотрению изменений, произведенных свт. Филаретом в своем переводе греческих Грамот, содержащих «Послание восточных патриархов» 1723 г., прежде всего, следует сказать о том, что никакой особой тенденции в них не обнаруживается. Т.е. синодальный перевод ни усиливает синергизм Послания, ни ослабевает его, в целом, сохраняя его смыслы неизменными. В каких-то местах принцип содействия воли и благодати в результате перевода становится более акцентированным, в каких-то, наоборот, перевод оказывается точнее в отношении собственного учения Апостола (моноэнергизма теозиса). Примером последнего (т.е. удачной правки) может служить следующий фрагмент: «они [епископы] в своей власти и главенстве зависят от Начальника и Совершителя нашего спасения и к Нему возводят все те действия, которые совершаются ими как главами» в Грамоте переведено как «указуя в сих Пастырях образ Начальника и Совершителя нашего Спасения, дабы общества верующих под сим управлением восходили в силу Его». «Налицо значительное изменение смысла. То, что в оригинальном тексте относится к действиям самих епископов, в переводе свт. Филарета представлено как указание на образ Спасителя» (Федоров С.А. Анализ «Послания восточных патриархов» в переводе свт. Филарета Московского). Иными словами, в синодальном переводя усилено именно апостольское учение о теозисе как непосредственном действии Самого Бога через церковную иерархию, учение о Боге как единственном Совершителе спасительных Таинства Церкви, учение о божественной благодати как единственном источнике нашего спасения. Что, в свою очередь, и является самой сутью ортодоксального учения блаженного Августина как сотериологического моноэнергизма. Однако в другом месте изменение носит уже диаметрально противоположный характер – и в переводе оказывается лакуна именно в том фрагменте, где в греческом оригинале это ортодоксальная истина была выражена отчетливо: «В рассуждении о достоинстве епископа, учение о том, что Святой Дух “есть Главный Совершитель [таинств]” опущено» (Федоров С.А. Анализ «Послания восточных патриархов» в переводе свт. Филарета Московского). Что означает, что никакого строгого принципа в конкретном вопросе соотношения благодати и воли переводчик не придерживался, удаляя лишь то, что находил неуместным «влиянием латинского учения» (хотя, действительно следуя этой установке, именно с гуманистической обособленности, волюнтаристского самовластия человеческого деятеля и следовало начинать).

«В изложении учения о свободе и благодати, выражение о том, что предваряющая благодать “содействует только желающим, а не тем, кто не желает”, переведено свт. Филаретом, как “споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей”. Возможно, эта неточность допущена ненамеренно» (Федоров С.А. Анализ «Послания восточных патриархов» в переводе свт. Филарета Московского). В действительности же неточность в отношении Священного Писания как первоисточника содержится в обоих текстах, и греческом, и русском, потому что в оригинале слова Божьего говорится как о том, что «Бог производит в вас и хотение» (Флп 2:13), так и о том, что Он открывается не только не искавшим Его, но даже противящимся Ему.  «Явлен бых не ищущым Мене, обретохся не вопрошающым о Мне, рекох: се, есмь: языку, иже не призваша имене Моего. Прострох руце Мои весь день к людем не покаряющимся и противу глаголющым, иже не ходиша путем истинным, но вслед грехов своих» (Ис 65:1-2). Безусловно, желание и искание Бога как Подателя благодати является необходимым условием спасения человека. Поэтому эти движения человеческого духа и производятся благодатью, поскольку сам он в ветхом состоянии «плоти» (Рим 3:20; 1Кор 1:29; 1Кор 15:50) как противления Духу (Рим 7:23; Рим 8:7) неспособен их произвести своим бессилием перед «прилежащим» падшей природе «злом» (Рим 7:21). Поэтому благодать, согласно Писанию, предшествует не только каким-либо делам веры, но даже воли к ним. «...если Бог кого оставляет по его заслугам, такой человек обратится ко злу; тогда как с помощью Божией и без всяких заслуг он обратится к добру. Ибо не добр человек, если он этого не желает, но благодать Божия помогает ему даже захотеть. Ведь не без причины написано: Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению (блж. Августин. Против двух посланий пелагиан / Augustinus. Contra Duas Epistolas Pelagianorum. С1.0346, 1.18.36.452.23 / A Select library of Nicene and post-Nicene fathers of the Christian church. Second series by Schaff, Philip, 1819-1893, ed; Wace, Henry, 1836-1924, joint ed..  New York, The Christian literature company. 1890. Vol.5).

«Во фрагменте, где говорится о том, что Бог подает предваряющую благодать “без предшествующих трудов”, в синодальном переводе сказано кратко "предварительно подает"» (Федоров С.А. Анализ «Послания восточных патриархов» в переводе свт. Филарета Московского). Иными словами, первичность благодати в отношении свободы воли в концепции синергии предполагает, что человек сам должен свободно откликнуться на божественное призвание, и если этого не происходит (человек продолжает противиться Богу), то благодать отходит, и человек окончательно погибает. Однако, согласно Августину, толкующему приведенные и подобные им фрагменты Писания буквально, принципиальное различие между спасающимися и погибающими лежит не в области человеческой воли, но в области божественного предопределения, которое актуализируется как различное действие благодати на «избранных» и «призванных». Потому что если бы благодать безучастно ожидала свободного решения воли падшего человека, то она бы не дождалась его никогда и ни от кого. Поэтому так же, как во времена Ветхого завета, Бог Сам «сохранял Себе остаток» верных (Рим 11:4) таким действием благодати, которому избранные покорялись как силе, превышающей детерминизм врожденной греховности («Он по милосердию избавит остаток народа Моего, тех, которые сохранились в пределах Моих» (Езд 12:34); «это те, которых Всевышний сохранил к концу царства» (Езд 12:29-30)), аналогичным образом «по избранию благодати» (Рим 11:5) сохраняются и верные Нового завета, «род избранный», «взятые в удел» (1Пет 2:9), «сыны Божии, водимые Духом» (Рим 8:14) таким образом, что никто и ничто не в состоянии вырвать их из руки Берущего и Ведущего их, включая их самих, т.е. их собственную злую волю. «Ибо кто противостанет воле Его?» (Рим 9:19).

Поэтому действие благодати в «избранных» как «усыновленных» Богом исключительно по Его милости, простирается далее даже «производства» в них (еще в ветхом состоянии) воли к вере и к делам веры, но предполагает «постоянное место жительство» в них Самого Бога как совершение всеми ими (их волей и руками, их душой и телом) Своих сверхъестественных благодеяний. «Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении (Флп 2:13) Побуждением к страху Божию поставляет Апостол то, что Сам Бог действует в них, и в желаниях их добрых, и в добрых делах. <...> Здесь говорится, что Он не при нас только, но и в нас; и не яко покоящаяся сила, но яко сила, во всем действующая (Святитель Феофан Затворник. Толкование Посланий апостола Павла к Колоссянам и Филиппийцам. М., «Правило веры», 2005. С.484). Именно действующая, а не содействующая. Потому что в Своих «сынах» Бог действует уже не внешним воздействием (будучи «при нас» и для ветхого человека, «производя» в нем желание и действие человеческого естества), но Сам действует посредством природы человека, поэтому эти волнения и действия являются, по сути, Его, а человеческими – только по средствам осуществления Его воли и силы. И такова концепция синергии Августина, когда одно и то же действие (а не два) является одновременно и божественным, и человеческим (как «новое богомужнее действие» – в христологии Ареопагита): божественным – по источнику и качеству, человеческим – по приложению и причастию. «И то [вера], и другое [дела] – наше по нашему свободному решению, однако и то, и другое даровано Духом веры и любви» (блж. Августин. О предопределении святых. Антипелагианские сочинения позднего периода. М., «АС-ТРАСТ», 2008. С.328).  В то время как в синергии Кассиана Бог всегда действует извне, без существенного различия природы ветхого и нового человека во Христе, т.е. только производит человеческие добродетели, которыми они сами работают Богу и зарабатывают себе Царство Славы.

«Господь Иисус Христос пришел во плоти и принял образ раба, быв послушен даже до смерти крестной не по другой какой причине, как только чтобы даровать жизнь тем, кто как бы стали членами Его тела по раздаянию Его милостивейшей благодати. Он — их глава в приобретении Царства Небесного. Он оживил, спас, освободил, искупил, просветил тех, кто находились прежде в смерти греха, бездействии, рабстве, пленении, мраке, под властью дьявола» (блж. Августин. О наказаниях за грехи, об отпущении грехов и о крещении детей / Augustinus. De peccatorum meritis et remission et de baptismo parvulorum. Cl.0342. 1.26.39.37.12 / A Select library of Nicene and post-Nicene fathers of the Christian church. Second series by Schaff, Philip, 1819-1893, ed; Wace, Henry, 1836-1924, joint ed. New York, The Christian literature company. 1890. Vol.5). Что означает, что через человеческую природу святых Бог действует так же, как через человечество Христа. Таково учение Апостола, которое Августин прочно усваивает и последовательно исповедует. «...представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим 6:13); «ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор 12:9). В то время как Кассиан остается столь же безучастен к учению Апостола о теозисе, как и Пелагий, стоицизм которого зиждется на непреложной автономии человеческого деятеля: человек отдельно, Бог отдельно. Максимум, что дозволяется здесь Богу (вынужденно в Диосполе – у Пелагия и изначально – у Кассиана), это «помогать» человеку, когда тот не справляется своими силами, не нарушая при этом границ его «личного пространства». Если у Апостола «вы не свои», «ибо тела ваши и души ваши суть Божии» (1Кор 6:19-20), то в волюнтаризме Кассиана, как и в классическом пелагианстве, человек самовластен и принадлежит самому себе ныне и присно и во веки веков. Никакого обожения как соединения с Богом по благодати здесь не предполагается даже в будущем веке приснобытия. Бог здесь именно «только при нас» в качестве Незаменимого Помощника, но никак не «в нас», потому что «в нас» всё занято нами самими.

«…у иных Он производит начало спасения и воспламеняет усердие к нему, у других приводит к концу дела, к усовершенствованию в добродетелях» (преп. Иоанн Кассиан. Писания к 7-ми (11–17) другим, посланным к епископу Гонорату и Евхерию, собеседованиям отцов, живших в египетской пустыне Фиваиде. Собеседование 13. Гл.8. Цит. изд.).

И весьма показательно, что в синодальном переводе под редакцией того же митр. Филарета этого фрагмента Послания Павла («Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении» (Флп 2:13)) апостольская коннотация теозиса (действия Божьего христианами как Своими «руками») теряется, заменяясь коннотацией полупелагианского содействия, только «произведения» (т.е. сотворения) их доброй воли и дел. И такое редактирование «Послания» Апостола гораздо существеннее, чем исправления «Послания восточных патриархов», потому что во втором случае, повторим, это не выходит за пределы одной и той же доктрины синергизма. Тогда как богословский смысл выражений «производит ваше хотение и действие» (в переводе) и «Сам действует (как Своими орудиями) вашим хотением и действием» (в апостольском оригинале) принципиально различен. Иными словами, чтобы не нарушить синергического «баланса сил», синодальному переводчику приходится идти на исправление уже не «Послания восточных патриархов», но «Послания» самого апостола Павла, потому что его «Бог есть Действующий в вас» звучит прямо как «крайности Августина», режет православный слух явным моноэнергизмом, слишком подавляя самобытность «ответственного (со-) работника». Тогда как «Бог производит в вас» звучит более привычно (для традиции полупелагианства), означая тварную человеческую волю и добродетель. «Впавший же в крайность» Апостол говорит о благоволениях и святых добродетелях христиан не иначе как о божественных действиях Самого Живущего в них Духа: «Бог действует в вас», т.е. буквально через ваши тлен и прах совершает Свои чудеса.

В заключение разбора синодального перевода «Послания патриархов», скажем, что наиболее отчетливо неопределенность традиционной для Востока концепции синергии проявляется здесь, как всегда, в антропологии, а именно, в учении о состоянии природы человека после грехопадения. Что и обуславливает различные святоотеческие толкования этого вопроса, вплоть до противоположных. «Оригинальный текст в более сильных выражениях говорит, что человек после грехопадения “был совершенно погублен, и низвергнут с [высоты] своего совершенства и бесстрастия”. Синодальный перевод говорит о помрачении человека, лишении его совершенства и бесстрастии. При этом обе версии текста согласны, что человек “не лишился той природы и действия (ἐνέργεια), которую получил от Преблагого Бога”» (Федоров С.А. Анализ «Послания восточных патриархов» в переводе свт. Филарета Московского). Именно потому, что греческий текст противоречит сам себе, говоря о «совершенном погублении» человека диаволом в первородном грехе (что соответствует многочисленным свидетельствам Писания) и, одновременно, о полупелагианском «частичном» погублении («не лишении его [первозданной] природы и действия»), переводчик оказывается волен толковать эту двусмысленность как ему заблагорассудится, и в результате изловчается придумать даже чисто «византийский» неологизм, на редкость удачно передающий саму двусмысленность греческого источника. «К следствиям грехопадения прародителей – неукоризненным страстям, свт. Филарет добавляет “удобопреклонность ко греху”. Добавление соответствует догматическому учению Церкви [Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной (Ч. 1, вопрос 23). М., 1900. С. 25], но отсутствует в оригинале» (Федоров С.А. Анализ «Послания восточных патриархов» в переводе свт. Филарета Московского). 

Таким образом, дело не в том, что синодальный переводчик митр. Филарет, словно цензор, правил попавший в его руки текст богословского содержания (грамоты с «Посланием восточных патриархов»), по профессиональной привычке корректируя и удаляя вкравшиеся «инославные» («латинские») влияния. Суть в том, что само учение Восточной Церкви о синергии благодати и воли в силу своего исторического происхождения является внутренне противоречивым и не полностью соответствующим Священному Писанию. Поэтому в каких-то местах греческое «Послание» оказывается ближе к оригиналу («Посланиям» Апостола), в каких-то – русский синодальный перевод. По этой же причине обе стороны не без оснований подозревают друг друга в частичном «инославии» (и это – рудименты западного пелагианства, а именно, его антропологии и его концепции тварной благодати). В строго догматическом (евангельском и апостольском) смысле спасительными являются только действия божественной природы. Поэтому Сам Бог совершает их через человеческую природу христиан как Своих «сынов по благодати», чтобы они могли оказаться причастными этих единственно спасительных благоволений и благодействий. Как сказано об этом в 14-м члене того же «Послания» 1723 г.: «ибо дела веры, будучи причиною спасения и совершаемые сверхъестественною благодатию, обыкновенно называются духовными, для сего нужно, чтобы благодать предваряла и предводила, как сказано о предопределенных, так что он не может сам по себе творить дел, достойных жизни по Христе, а только может желать или не желать действовать согласно с благодатию». Но – с той же поправкой Августина, что даже само это «желание» является одним из действий благодати, а не самодвижением человеческой воли, потому что в том-то и дело, что «сам по себе он не может» даже этого желать, будучи по своему падшему естеству не «духовным», но «плотским» (1Кор 3:1), или «рабом греха» (Ин 8:34), «потому что плотские… Божию не покоряются, да и не могут» (Рим 8:7). И самая суть кассиановского синергизма заключается в том, что «плотской» (т.е. ветхий) человек может сам покоряться благодати силою гномической воли. Что противоречит Священному Писанию: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин 6:44).

В радикальной форме (и поэтому во всей очевидности) это можно видеть в богословском модернизме, концепция синергии которого уже ничем не отличается от пелагианской.

«Есть вещи, которые Бог может сделать со Своей стороны и в чём-то облегчить нашу жизнь. Но самые важные, фундаментальные вопросы <...> Бог вместо нас решить не может. Иначе это стало бы узурпацией нашего бытия, с полным упразднением нашей личностности и свободы. <...> приобщение живого человека Живому Богочеловеку — Христу Спасителю <...>  происходит ровно в той степени, в какой мы внутренне распахнуты навстречу Богу, горим желанием служить Ему, быть Ему полезными, жить Им, дышать предвкушением встречи и общения с Ним <..> когда в нас на самом деле есть такое внутреннее устроение» (прот. Павел Великанов. Радио «Вера». Выпуск от 15.01.2024).

«Личностность» и «свобода» – это гностическо-гуманистические, а не христианские категории. Вернее – их аналоги, конечно, есть и в Новом завете. Но содержание этих понятий в богословском модернизме именно неогностическое, западно-гуманистическое, романско-эллинистическое, а не евангельское и апостольское. Принципиальная разница в том, что в Христианстве и начало личности, и начало свободы человека находятся в Боге (а именно, в логосе индивидуальной особенности и в благодати), а не в самом падшем человеке. В гуманизме же эти «фундаментальные вещи» имманентны человеку. Если в Христианстве «истина сделает вас свободными» (Ин 8:32)), то в религии человека этого делать как раз не нужно, потому что «мы не были рабами никому и никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» (Ин 2:33). Поэтому близкое по смыслу этому евангельскому фрагменту место в Апостоле («Бог производит в вас хотение» (Флп 2:13)) вызывает аналогичное фарисейскому возражение у неопелагиан: «мы и в состоянии греха сполна обладаем свободой воли; как же ты говоришь: Бог производит в нас хотение?». Подобным образом (пусть это и выражено не так явно) обстоит дело и в эллинистическом (по генеалогии) учении преп. Иоанна Кассиана, потому что там тоже допускается, что инициатива спасения может исходить от человека, способного идти навстречу Богу до того, как Он привлечет его Своею благодатью. «Есть вещи, которые Бог может сделать со Своей стороны и в чём-то облегчить наше спасение. Но самые важные шаги Бог вместо нас сделать не может», - вот символ веры полупелагианства, в полный голос уже классического пелагианства заявляющий о себе в богословском модернизме.

«Нельзя думать, что Бог не дал человеку желания и возможности делать добро; ибо иначе не дал бы ему свободной воли, если бы человек мог желать и делать только зло. Это мнение также доказывают слова, сказанные Господом после совершения Адамом преступления: “вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло”» (Быт.3:22)» (преп. Иоанн Кассиан. Писания к 7-ми (11–17) другим, посланным к епископу Гонорату и Евхерию, собеседованиям отцов, живших в египетской пустыне Фиваиде. Собеседование 13. Гл.12. Цит. изд.).

Между тем, согласно толкованию преп. Максима Исповедника («Вопросоответы к Фалассию», вопрос 44), эти слова Божии в книге Бытия являются антифразисом, т.е. иронией, где сказуемое обратно сказанному. Потому что, совершив грехопадение, Адам, разумеется, стал подобен склонившему его волю дьяволу, а не «как один из» Всесвятой Троицы, что очевидно. В результате на этой ошибке толкования Кассиан (в чем сам он уподобляются Гегелю, также воспринимавшему эту иронию всерьез) и строит свою полупелагианскую антропологию. На самом деле, в Христианстве «нельзя думать» как раз так, как думают Кассиан, потому что это противоположно сказанному в Священном Писании, и если бы падший человек (будучи именно «злым» по своей переродившейся в первородном грехе природной воле, т.е. сделавшись безысходным «рабом греха») мог сам склоняться ко Христу, божественной благодати не нужно было бы его «привлекать», или «производить» в нем само «хотение» спасаться.

Александр Буздалов





Комментарии

//Не секрет, что исповедание веры из «Послания восточных патриархов» существует в двух версиях: оригинальной и русской. Первое издание на русском языке появилось спустя сто лет после того, как восточные патриархи прислали его в Россию – в 1846 году. Перевод был осуществлен свт. Филаретом Московским (далее – синодальный перевод[2]), который во многих местах сильно отличается от оригинала[3]. ЭТИ ОТЛИЧИЯ ЗАКЛЮЧАЮТСЯ В ОПУЩЕНИИ ПЕРЕВОДЧИКОМ НЕКОТОРЫХ ЧАСТЕЙ ТЕКСТА, ЗАМЕНАХ СЛОВ И ВЫРАЖЕНИЙ, ВНЕСЕНИИ В ТЕКСТ СОБСТВЕННЫХ КОММЕНТАРИЕВ.// Как бы Вы оценили этот поступок святителя Филарета с т.з. нравственности?

Оценки действий святителя Филарета не будет? Главное, чтобы догматика была правильной, а факт искажения оригинала ― для чистоты Православия значения не имеет. Так?

Если Вы у меня спрашиваете, то, как видно из моей статьи, я именно ++искажения оригинала++ не нахожу. Поэтому ++оценивать с т.з. нравственности++ мне тут нечего. Мне важно только свидетельство св. Синода и лично свт. Филарета о том, что этот соборный документ не совершенен и нуждается в ++исправлении++. Что означает, что он сам искажает оригинал, т е. Св. Писание.

То есть, если некто, переводя чужой текст, вносит в него поправки, никак этого не оговаривает и выдаёт перевод под именем автора (а именно это, как я понял, сделал святитель Филарет с «Посланием патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере»), то это по-Вашему нормально?

Конечно. Перевод по определению отличается от оригинала. Поэтому и называется по другому: Послание восточных патриархов... в русском синодальном переводе

//Перевод по определению отличается от оригинала.// Перевод по определению переводит оригинал. И хороший перевод потому называется хорошим, что хорошо переводит. А плохой ― плохо. В ЦСЯ переводах, например, даже порядок слов оригинала сохраняли ради точности. Но то, что сделал свт. Филарет нельзя назвать ни хорошим, ни плохим переводом. Можно было бы назвать его труд авторизованным переводом, если бы переводчик сделал оговорки, что там-то и там-то он изменил текст оригинала. Но таких оговорок, как я понял, в русском синодальном переводе Послания восточных патриархов нет. Вопрос остаётся открытым: как назвать этот «перевод»? Как назвать перевод, который намеренно искажает оригинал?

++хороший перевод потому называется хорошим, что хорошо переводит. А плохой ― плохо. В ЦСЯ переводах, например, даже порядок слов оригинала сохраняли ради точности.++ если так, то это значит плохой перевод. Потому что в каждом языке свой синтаксис.

++ Вопрос остаётся открытым: как назвать этот «перевод»? Как назвать перевод, который намеренно искажает оригинал?++ Ну, и назовите, как это, по Вашему, называется. В чем дело-то? А я уже на этот вопрос ответил.

//Ну, и назовите, как это, по Вашему, называется. В чем дело-то?// Дело в том, что я не знаю всех обстоятельств этой занимательной истории, чтобы дать ей надлежащую оценку. Признаюсь, впервые о ней слышу. Попробую узнать их у С. А. Федорова. Вообще говоря, когда узнаёшь такие подробности о методах работы святителя Филарета с вероучительными документами, начинаешь по-новому смотреть на осуществлённый под его редакцией перевод Библии. //В ЦСЯ переводах, например, даже порядок слов оригинала сохраняли ради точности.++ если так, то это значит плохой перевод. Потому что в каждом языке свой синтаксис.// Вы часом не кочетковец? Н. Афанасьева: «Первое, что бросается в глаза при знакомстве с излагаемым автором статьи переводческим методом, – то, что он во всём противопоставлен кирилло-мефодиевской традиции, т. е. тем принципам перевода с греческого на церковнославянский, которые были выработаны свв. равноапп. Кириллом и Мефодием, а затем сохранялись на протяжении многих веков. Традиция пословного перевода с максимально возможным сохранением греческого синтаксиса – характерная особенность нашего церковнославянского наследия. Не только Никоновская, но и все происходившие на Руси (и не только на Руси) книжные справы в той или иной степени ставили своей задачей приближение к греческому оригиналу с целью прояснения смысла перевода и путем исправления накопившихся за тот или иной период времени ошибок и неточностей». https://blagogon.ru/biblio/347/#_ftnref3

++Вы часом не кочетковец?++ а Вы часом не аввакумовцы? Буквы любят счет?

++Как назвать перевод, который намеренно искажает оригинал?++ нужно понять, что искажения бывают в самих оригинальных текстах греческих отцов. Потому что если один из них говорит это белое, а другой - это черное, то ясно, что один из них искажает. Поэтому у свт. Филарета и возникла потребность исправить искажения оригинала

//искажения бывают в самих оригинальных текстах греческих отцов.// Например?

//а Вы часом не аввакумовцы? Буквы любят счет?// И буквы, и пальцы счёт любят. Или по-Вашему без разницы как писать: Iсус или Иисус?

//Г.С.: В ЦСЯ переводах, например, даже порядок слов оригинала сохраняли ради точности.++ если так, то это значит плохой перевод. Потому что в каждом языке свой синтаксис.// Говоря, что ц.с. перевод плохой, потому что старался сохранить синтаксис оригинала, Вы всю кирилло-мефодиевскую традицию пословного перевода с максимально возможным сохранением греческого синтаксиса считаете плохой?

++Например?++ В статье есть пара примеров. 1. Кассиан толкует Быт 3:22 противоположно их собственному смыслу (или правильному толкованию Максима). 2. В Послании говорится одновременно о полном погублении Адама диаволом и о частичном погублении (с сохранением природной воли и сил). Что противоречит и само себе, и правильному учению того же Максима о гномической воли как именно не-природной, противоестественной. Второе поймут только специалисты, а вот первый пример - очевидный. Толкование св. отца здесь обратно Св. Писанию.

++всю кирилло-мефодиевскую традицию пословного перевода с максимально возможным сохранением греческого синтаксиса считаете плохой++ поэтому и получилось так неудобочитаемо и мало кому понятно. Синтаксис не нужно копировать

//1. Кассиан толкует Быт 3:22 противоположно их собственному смыслу (или правильному толкованию Максима). 2. /…/ Толкование св. отца здесь обратно Св. Писанию.// Это ― толкования, а мы говорим о переводах. Примеры не из той области.

//поэтому и получилось так неудобочитаемо и мало кому понятно. Синтаксис не нужно копировать// Что же по-Вашему? Ради бОльшей понятности надо было переводить Писание для кривичей на кривичском наречии, для древлян с учётом особенностей их наречия, для вятичей на их диалекте? Так? Европа с романскими и германскими языками стала христианкой, слушая Евангелие и службы на латыни. А латынь это не цся, который для славян был гораздо ближе, чем латынь для западных народов. А сейчас? В каждом народе имеется переведённые на свой язык Писание и служба, и происходит обратное ― народы отходят от Христа. Как Вы думаете почему, когда главенствовали латынь и цся, жизнь была христианской, а когда всё переведено на понятные для всех языки ― идёт расхристианизация?

//Синтаксис не нужно копировать// А грамматику греческую нужно копировать? Однако скопировали, заменив Iсус на Iисус. Две гласных в начале слова это ― насилие над русским произношением. И зачем понадобилось это нововведение?

++Это ― толкования, а мы говорим о переводах. Примеры не из той области++ это Вы говорите о переводах, а у меня сайт называется История идей. Погрешность перевода (не искажающая общего смысла) это ничто в сравнении с неверным толкованием. Одна или две буквы в слове никак не влияет на его значение. А из ошибочного толкования может сложится ложное учение

++Что же по-Вашему? Ради бОльшей понятности надо было переводить Писание для кривичей на кривичском наречии, для древлян с учётом особенностей их наречия, для вятичей на их диалекте++ "И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать... собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием" (Деян 2). Странно, не правда ли: Святому Духу - угодно, а о. Георгию - неугодно, чтобы слово Божие звучало на всех наречиях

//Странно, не правда ли: Святому Духу - угодно, а о. Георгию - неугодно, чтобы слово Божие звучало на всех наречиях// Вот и я говорю, что странная история. Когда Европа слушала слово Божие на непонятной латыни, тогда жила по-христиански, а когда каждый народ стал слушать слово Божие на понятном языке, начались ереси и расколы. Почему так произошло? Вы ушли ответа. А потому, что дело не в слышании Евангелия на понятном языке, а в правильном его толковании. Святому Духу угодно, чтобы слово Божие распространяли не абы какие люди, но те, кто несёт этот Дух в своих сердцах. Переводчики Библии на цся Святой Дух несли. А насчёт синодальных переводчиков у меня большие сомнения. Тем более, когда узнаются такие подробности их творческой кухни, какие открываются в истории свт. Филарета.

//это Вы говорите о переводах, а у меня сайт называется История идей.// Да, я говорю о переводах и о том, что свт. Филарет намеренно исказил текст оригинала при переводе. В соответствии с Вашей Историей идей он это сделал или не в соответствии ― меня это интересует во 2-ю очередь. Меня волнует то, что он поступил самовольно. Впрочем, жду подробностей от С.А. Федорова.

++ Меня волнует то, что он поступил самовольно++ Филарет поступил не более самовольно, чем Досифей. Исповедание второго утвердил Иерусалимский собор, а перевод и исправления первого - свящ. Синод (т.е. малый собор Росс. Церкви). "Поручено было перевести и исправить мне. Я читал исправленное членам св. Синода. Все были на то согласны". Так что волноваться не о чем, все каноны соблюдены

//Исповедание второго утвердил Иерусалимский собор, а перевод и исправления первого - свящ. Синод (т.е. малый собор Росс. Церкви). …….. Так что волноваться не о чем, все каноны соблюдены.// Разве? Разве не о чем волноваться, когда Иерусалимский собор и малый собор Росс. Церкви не согласны между собой? Какое же здесь соблюдение канонов? Здесь различие вероучений. Причём, малый собор Росс. Церкви исправляет постановления Иерусалимского собора даже не оговорив этих исправлений. Что делает свт. Филарет? Вносит изменения в оригинальный текст и выдаёт их за постановления Иерусалимского Собора. В научном мире за такие подтасовки дисквалифицируют. Но в православном мире это норма, как нас уверяет А.В. Буздалов.

++Какое же здесь соблюдение канонов? Здесь различие вероучений.++ Забыл, что для аввакумовцев сам факт перевода на другой язык (не цся) да еще и с изменением синтаксиса и количества букв в словах уже означает страшнейшую ересь (а именно, ересь другого синтаксиса)... Думал, беспокойство вызывает только самовольность Филарета (++Меня волнует то, что он поступил самовольно++). Поэтому я и ответил, что никакой самовольности (в плане процедуры) не было (++каноны были соблюдены++), т.к. имелось согласие и благословение Синода. И поскольку Филарет был никонианин, а не аввакумовец, поэтому он в изменении порядка слов в переводе никакого криминала не видел. Я, соответственно, как никонианин, тоже не вижу никакой существенной разницы между греческим оригиналом и синодальным переводом в плане вероучения.

Отец Георгий прав. Тут вовсе не пустяки в тексте и зачем Вы оправдываетесь после своих же обличений перевода Св Филарета, я не пойму. "не вижу никакой существенной разницы между греческим оригиналом и синодальным переводом в плане вероучения." Правда? А зачем тогда показывать эту разницу? Хотя бы в рассуждениях о "совершенной погибели", да и вся статья об этом "разном вероучении" А правка текста апостола Павла ? Сами же это показываете а ехидничаете насчёт букв. да, одна буква, одно слово может исказить смысл! Полностью перевод Апостола на русс.яз сделано вероятно вредителями, но точно не св Филаретом. Так что отец Георгий поднял тему зело наболевшую : синодальный перевод ! А сейчас готовят ещё один синодальный перевод уже богослужения.

++не вижу никакой существенной разницы между греческим оригиналом и синодальным переводом в плане вероучения." Правда?++ Правда. ++А зачем тогда показывать эту разницу?++ Где? Вся статья про то, что в вопросе благодати и воли оригинал и перевод одинаково двусмысленны. Перевод в этом отношении удался на славу. Вот цитаты из статьи, в которых выражается ее основная мысль: "Переходя, собственно, к рассмотрению изменений, произведенных свт. Филаретом в своем переводе греческих Грамот, содержащих «Послание восточных патриархов» 1723 г., прежде всего, следует сказать о том, что никакой особой тенденции в них не обнаруживается. Т.е. синодальный перевод ни усиливает синергизм Послания, ни ослабевает его, в целом, сохраняя его смыслы неизменными". "Именно потому, что греческий текст противоречит сам себе, говоря о «совершенном погублении» человека диаволом в первородном грехе (что соответствует многочисленным свидетельствам Писания) и, одновременно, о полупелагианском «частичном» погублении («не лишении его [первозданной] природы и действия»), переводчик оказывается волен толковать эту двусмысленность как ему заблагорассудится, и в результате изловчается придумать даже чисто «византийский» неологизм, на редкость удачно передающий саму двусмысленность греческого источника". Вы с о. Георгием просто на своей волне: видите не то, что написано.

(1)//Поэтому я и ответил, что никакой самовольности (в плане процедуры) не было (++каноны были соблюдены++), т.к. имелось согласие и благословение Синода.// Иными словами, Синод благословил выдать переведённый с искажениями вероучительный документ, подписанный тремя патриархами и др. епископами, за оригинальный текст, причём, без всякого обсуждения с ними вносимых изменений. Мамма мия! Если это не подделка документов, то что это? ---------- (2)//И поскольку Филарет был никонианин, а не аввакумовец, поэтому он в изменении порядка слов в переводе никакого криминала не видел.// Несгибаемый никонианец Буздалов называет изменение смысла слов изменением порядка слов. Цитирую Федорова: «Мы отметим те различия, которые НЕЛЬЗЯ ОБЪЯСНИТЬ ВАРИАТИВНОСТЬЮ ПЕРЕВОДА И ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВЛИЯЮТ НА СМЫСЛ». ---------- (3)//Забыл, что для аввакумовцев сам факт перевода на другой язык (не цся) да еще и с изменением синтаксиса и количества букв в словах уже означает страшнейшую ересь (а именно, ересь другого синтаксиса)...// А не лучше ли, чем смешить самого себя, ещё раз прочитать статью Федорова о сделанных свт. Филаретом смысловых изменениях в Послании патриархов?

Смотрим, какие СИНТАКСИЧЕСКИЕ изменения в тексте Послания патриархов сделал свт. Филарет. ОРИГИНАЛ: Вопрос 1. Следует ли читать Священные Писания всем христианам на общеупотребительном языке? Ответ. Нет. Действительно, мы знаем, что все Писание Богодухновенно и полезно (2Тим. 3:16), и столь необходимо, что без [него] вовсе невозможно быть благочестивым. Тем не менее, их не следует читать всем, но лишь тем, кто с должным изысканием исследовал глубины Духа, кто знает, каким образом Божественные Писания следует рассматривать, изучать и вообще читать. Но тем, кто не обучен этому или кто все в Писании без различения понимает только буквально или толкует Писание еще каким-то образом, противным православной вере, Кафолическая Церковь, зная по опыту какой вред может быть причинен [этим], запрещает таковым читать [Писание]. Воистину, каждому православному позволено слушать Священные Писания, чтобы он мог сердцем веровать к праведности и устами исповедовать ко спасению (ср. Рим. 10:10). Но читать некоторые части Священных Писаний, и особенно Ветхого Завета, запрещено [необразованным людям] по этим и другим подобным причинам. Ибо запретить необразованным людям чтение всех Священных Писаний, равнозначно тому, чтобы воспретить младенцам есть твердую пищу. ----------ПЕРЕВОД СВТ.ФИЛАРЕТА. ВОПРОС 1. - Все ли вообще христиане должны читать Священное Писание? ОТВЕТ. - Мы знаем, что все Писание Богодухновенно и полезно, и столь необходимо, что без него вовсе невозможно быть благочестивым; однако читать его не все способны, но только те, которые знают, каким образом надлежит испытывать Писание, изучать и правильно разуметь оное. Таким образом, всякому благочестивому дозволяется слушать Писание, дабы веровать сердцем в правду и устами исповедовать во спасение, но не всякому позволяется без руководства читать некоторые части Писания, особенно ветхозаветного. Без разбору позволять неискусным чтение Священного Писания то же значит, что младенцам предложить употребление крепкой пищи.

++да и вся статья об этом "разном вероучении" А правка текста апостола Павла ? Сами же это показываете++. Показываю. Но это разница в отношении Св. Писания как подлинного Оригинала, или Первоисточника, содержится и в греческом тексте Послания. Поэтому перевод Филарета в этом плане ничего не искажает в Послании греков, воспроизводя его ценности синергизма в точности. О. Георгий же говорит об искажении Филаретом именно греческого оригинала Послания. Разницу понимаете? И это от этого так происходит в восприятии о. Георгия, потому что он антиниконианин по жизни, и для него любой синодальный перевод это продолжение "никоновской справы", а Вы просто не в теме, поэтому и влезли со своей репликой невпопад

"Вы с о. Георгием просто на своей волне: видите не то, что написано." КонеЧно. Правда?++ Правда. ++А зачем тогда показывать эту разницу?++ Где? Здесь: Во фрагменте, где говорится о том, что Бог подает предваряющую благодать “без предшествующих трудов”, в синодальном переводе сказано кратко "предварительно подает"» .смысл меняется! Вам может быть мелочь, но разница то огромная у ВП и в переводе свФиларета. И особенно вот это: "передающий саму двусмысленность греческого источника. «К следствиям грехопадения прародителей – неукоризненным страстям, свт. Филарет добавляет “удобопреклонность ко греху”. ВП не приписывают падшему Адаму не только удопреклонность ко греху, а главное ,они не относят это к НЕУКОРИЗНЕННЫМ страстям. Греховная порча не может быть перечисла через запятую наряду с неукоризненными срастями. ВП так не учат! Кроме ИИдей, почему бы Вам сатирический журнал не завести? Вы не можете не поддевать,[ вероятно настроение поднимается раздавать всем щелчки.] Мы на волне да, а Вы прям на скале!

Вот и хороший пример подоспел того, о чем я сказал про особенности о. Георгия как читателя и толкователя. ++ОРИГИНАЛ: Вопрос 1. <...> Ответ. Нет. < ..> ПЕРЕВОД СВТ.ФИЛАРЕТА. ВОПРОС 1. <...> ОТВЕТ... ++ Ответ тот же, только другими словами, а именно, русскими, а не церковно-славянскими и не греческими. Но для антиниконианина это, как было сказано, ересь другого порядка слов и количества букв...

++ ВП не приписывают падшему Адаму не только удобопреклонность ко греху, а главное ,они не относят это к НЕУКОРИЗНЕННЫМ страстям++ То есть все-таки "приписывают", только в другой терминологии. Потому что если бы не "приписывали", как они могли бы относить к другой категории грехов то, чего они вообще ему не "приписывают"?

Для тех кто интересуется историей синодального перевода: Христиа́н Фри́дрих фон Матте́и 4 марта 1744, Саксония — 14 (26) сентября 1811, Москва) — русско-немецкий филолог, специалист по древним греческим и латинским рукописям. Тексты Нового Завета, изданные Маттеи, вместе с текстами Нового Завета, изданные Иоганном Мартином Августином Шольцем легли в основу написания второго издания Синодального перевода книг Нового Завета 1860-62 года. Считается одним из зачинателей библейской текстуальной критики в России. Немного о нём:<…>император Павел, приехав в Москву на коронацию, повелел профессору Маттеи, управлявшему ложей «Трёх мечей», созвать всех главных масонов." Заодно он много украл рукописей в Синодальной библиотеке. Переводчики Ветхого Завета, Псалтири были 5 минут назад бывшие раввины. Из статьи отца Максимова : "Уже зрелым человеком, имеющим образование и докторскую степень, обратился в Православие Даниил Хвольсон (1819–1911). Он был крупным ученым, четверть века преподавал еврейский язык и библейскую археологию в Петербургской духовной академии. Много работал над библейскими переводами. Им было сделано почти две трети синодального перевода ветхозаветных книг, имеющих древнееврейский оригинал. Принимал участие в создании синодального перевода ветхозаветных текстов и Василий Андреевич Левисон (1807–1869). До своего обращения был раввином в Веймаре (Германия). Получил отличное образование в Геттингенском и Вюрцбургском университетах... " И можно привести множество вопиющих искажений в этих переводах что на руку модернистам и богохульникам. И они еще прикрываются именем св Филарета! Св Феофан Затворник называет синодальный перевод- " синодальное сочинение" . Для сравнения: Прп Макарий Оптинский перевод книги Ава Дорофей доверил лишь прп Амвросию , а прп Паисий Величковский стал переводить святоотеческие книги только после опыта исихазма.

" нет ни одного из рожденных по плоти, кто бы свободен был от того бремени и не ощущал следствия падения в настоящей жизни. А бременем и следствием падения мы называем не самый грех, как то: нечестие, богохульство, убийство, ненависть и все прочее, что происходит от злого человеческого сердца, в противность воле Божией, а не от природы; (ибо многие Праотцы, Пророки и другие бесчисленные, как в Ветхом, так и в Новом Завете, мужи, также божественный Предтеча и преимущественно Матерь Бога Слова и Приснодева Мария, были непричастны как сим, так и другим подобным грехам), но удобопреклонность ко греху и те бедствия, которыми Божественное правосудие наказало человека за его преслушание, как то: изнурительные труды, скорби, телесные немощи, болезни рождения, тяжкая до некоторого времени жизнь на земле странствования, и напоследок телесная смерть." "удобопреклонность ко греху" вставлено св Филаретом . А Восточные Патриархи говорят о бремени бедствий -как эпитимья за преклонность, верней падение в грех человеческой падшей природы, [ которая всё таки добрая, и может не грешить как Богородица и Предтеча? ] И все таки" удобопреклонность ко греху " еще большее недоумение рождает. Из этих слов и выходит идея о том что "грех только болезнь" , погиб но могу. ..да-с...

Кроме св Августина , святитель Амвросий Медиоланский и св Киприан Карфагенский учили прямо и чётко о неспособности падшей природы человека пожелать самой добра, если не предварит Бог. И после падения Адам утратил веру , [если речь про "сам" и "может"]

++И все таки" удобопреклонность ко греху " еще большее недоумение рождает. Из этих слов и выходит идея о том что "грех только болезнь" , погиб но могу.++ Об этом и речь, потому что это недоумение рождает сама греческая традиция синергии, антропология которой неопределенна, а именно: актуальный грешник падший Адам и все его потомки или только потенциальный. По этой же причине и 3 пр. Карфагена 418 удалили из свода канонов, потому что оно слишком категорично (августиански) провозгласило греховность младенцев (а не только наклонность ко греху), еще не имеющих добровольных грехов, в то время как на Востоке, начиная с Кассиана, всегда были сомнения (++недоумения++), на этот счет. Поэтому никакой разницы нет в этом вопросе в Послании 1723 и его синодальном переводе, та же неопределенность и двусмысленность, то погиб, то жив-живёшенек, то грешник по природе, то только потенциально и т.д.

И в этом заключается искажение и Послания и его синодального перевода Оригинала, т.е. св. Писания, которое устами св. Давида, Павла и др. пророков и апостолов говорит о том, что все грешники до единого, потому что согрешили ещё в Адаме

Иными словами, именно потому что в Послании нет определенности насчёт того, укоризненным или неукоризненным является первородный грех (вменяется или не вменяется он в личную греховность) синодальному переводчику и пришлось додумывать это самому. И он блестяще с этим справился как переводчик, переведя саму эту неопределенность в слове "удобопреклонность". Аминь.

//О. Георгий же говорит об искажении Филаретом именно греческого оригинала Послания. Разницу понимаете? И это от этого так происходит в восприятии о. Георгия, потому что он антиниконианин по жизни, и для него любой синодальный перевод это продолжение "никоновской справы",// Я говорю об искажении оригинала Послания патриархов (ПП) святителем Филаретом, потому что я антиниконианин? Что за пурга? Я говорю об искажениях свт.Филарета, потому что это ― искажения. А Буздалов с психологией советского чекиста видит во мне либо контру, либо троцкиста, либо какого-то иного уклониста, которого надо, если не расстрелять, то посадить. Я называю черное чёрным, потому что оно ― чёрное, а Буздалов называет моё желание говорить правду уклонениями от линии партии. ---------- //++ОРИГИНАЛ: Вопрос 1. <...> Ответ. Нет. < ..> ПЕРЕВОД СВТ.ФИЛАРЕТА. ВОПРОС 1. <...> ОТВЕТ... ++ Ответ тот же, только другими словами, а именно, русскими, а не церковно-славянскими и не греческими. Но для антиниконианина это, как было сказано, ересь другого порядка слов и количества букв...// Нет, гражданин следователь, перевод свт. Филарета значительно отличается от оригинала. В переводе свт.Филарета опущено выражение «общеупотребительные языки». Цитирую ещё раз для особо одарённых не видеть очевидного. ОРИГИНАЛ: «Вопрос 1. Следует ли читать Священные Писания всем христианам на общеупотребительном языке? Ответ. Нет.». ПЕРЕВОД: «Вопрос 1. - Все ли вообще христиане должны читать Священное Писание?» Что? Нет никакой смысловой разницы между оригиналом и переводом?

Вот что мне ответил ,известный в церковных кругах ,переводчик Смирнов Д В "По поводу "удобопреклонности" Вы формально правы, более того — это не просто вольный перевод, а даже вставка свт. Филарета. Однако, во-первых, эта вставка согласуется с содержанием документа в целом, поэтому вполне удачна и уместна; во-вторых, она отражает позицию многих восточных отцов (того же Златоуста); в-третьих, в РПЦ этот документ прошел рецепцию именно с этой вставкой, так как греческий текст без нее читали единицы. Так что, пока эта вставка не будет соборно в РПЦ отвергнута, она будет отражать церковное учение — по той простой причине, что никакого более авторитетного выражения учения в этой области в РПЦ на сегодняшний день нет." [Сам Смирнов то ли пелагианец то ли полуатеист ]

++Филарета значительно отличается от оригинала. В переводе свт.Филарета опущено выражение «общеупотребительные языки»++ если бы "общеупотребительные языки" в Послании противопоставлялись "необщеупотребительным языкам" (как мнится ревнителям сбщеупотребительных языков), то дальше по контексту было бы противопоставление языков (допустим, греческого и, хи-хи, варварских, вроде славянского для греков). Но дальше идёт противопоставление опытных и неопытных в духовной жизни, а про различие языков нет ни слова. Поэтому Филарет и опустил это словосочетание, как излишнее для вменяемых, потому что все языки общеупотребительные, если на них говорят. Когда Дух сошел на апостолов, они стали говорить на всех языках, носители которых только были тогда в Иерусалиме, потому что это богоугодно, благовествовать на всех языках, какие только есть. Но сектантское сознание аввакумовца может не то, что из одного слова, но из одной буквы поднять смуту.

Если на то пошло, то и Ваш собственный комментарий к цитируемому месту Послания ++значительно отличается++ от него. Потому что оригинал говорит о "общеупотребительном языке" в единственном числе, а Вы во множестве. Как только совесть не мучает, так искажать, подгоняя под свою неоаввакумовскую теорию языков

(1)//Поэтому Филарет и опустил это словосочетание [«общеупотребительный язык»], как излишнее для вменяемых, потому что все языки общеупотребительные, если на них говорят.//-----Тень-то на плетень зачем наводить? Свт. Филарет вычеркнул из оригинала ПП выражение «общеупотребительный язык», потому что занимался переводом Писания на общеупотребительный язык. Он не только эти слова вычеркнул, но прямой отрицательный ответ на вопрос «Вопрос 1. Следует ли читать Священные Писания всем христианам на общеупотребительном языке?» ― «Нет», вычеркнул и самый вопрос переделал на свой лад. (2)//Но дальше идёт противопоставление опытных и неопытных в духовной жизни, а про различие языков нет ни слова.// -----Как Вы думаете, привлечённые к переводу Библии на общеупотребительный язык были опытны в духовной жизни? Это Иоганн Мартин Августин Шольц, Даниил Хвольсон, Василий Андреевич Левисон, который до своего обращения был раввином в Веймаре (Германия) (респект уважаемой Фотинии). (3) //Когда Дух сошел на апостолов, они стали говорить на всех языках, носители которых только были тогда в Иерусалиме, потому что это богоугодно, благовествовать на всех языках, какие только есть.// -----Опять словесную пургу поднимаете? Богу угодно, чтобы люди благовествовали Евангелие Духом Святым, а не духом масонским. (4) //Но сектантское сознание аввакумовца может не то, что из одного слова, но из одной буквы поднять смуту.//-----Возвращаясь к оставленному без ответа вопросу «Есть ли разница в написании Iсус и Iисус?», ответ прост. Разницы нет, но кто будет писать Iсус вместо Iисус, отправится этапом в Сибирь. Никонианское сознание это ― непреоборимая сила, ведущая мир к победе справедливости и добра.

++ Он не только эти слова вычеркнул, но прямой отрицательный ответ на вопрос «Вопрос 1. Следует ли читать Священные Писания всем христианам на общеупотребительном языке?» ― «Нет», вычеркнул и самый вопрос переделал на свой лад++ Наоборот: от сокращения Филарета смысл фрагмента не изменяется ни на грамм. А вот Вы переделываете Послание на свой аввакумовский лад (сектантскую теорию языков), потому что в Послании в этом месте "нет" является ответом на вопрос "всем ли следует читать", а не на дополнение "на общеупотребительном языке", что видно из контекста

//в Послании в этом месте "нет" является ответом на вопрос "всем ли следует читать", а не на дополнение "на общеупотребительном языке", что видно из контекста//-----Из контекста видно, что дело не в языке (и не надо шить мне языковую статью), дело в духе. А дух, скажу я Вам, тяжёлый, что у синодального перевода Библии, что у фактов перевода ПП святителем Филаретом, которые названы мною выше.

Из книги: архиепископ Василий (Кривошеин) Символические тексты в Православной Церкви "...это Исповедание (в первом своем издании, во всяком случае) направлено исключительно против кальвинистов и совершенно не говорит о римо-католических заблуждениях. У читателя создается впечатление, что еретики – кальвинисты (о них патриарх Досифей пишет в не “экуменических” выражениях) восстали и отделились не от Римско-Католической Церкви, а от Православной и что вообще существуют только православные и протестанты, а римо-католиков не существует или же их учение вполне совпадает с православным. В общем и целом Исповедание Досифея, как и Исповедание Восточной Церкви (Петра Могилы), излагает, конечно, православное учение, иначе и оно не могло было быть утвержденным четырьмя восточными патриархами, но выражает его в заимствованных у латинян формах и со многими уклонениями от православного предания в подробностях. Так, оно, вслед за латинской схоластикой, учит о различных видах благодати – благодать предваряющая (gratia praevenies), особая (specialis), содействующая (cooperativa). Такое различение чуждо святоотеческому преданию. Латинская терминология особенно часто встречается в учении о Евхаристии. Можно сказать, что здесь Досифей даже превосходит Петра Могилу в своем увлечении латинщиной. Вот характерный пример: “После освящения хлеба и вина более не остается сущность (субстанция) хлеба и вина, но само Тело и Кровь Господа под видом и образом хлеба и вина, или, что то же, в акциденциях хлеба и вира”. По римо-католическому образцу таинство миропомазания называется словом bebaiwsiV – буквальный перевод на греческий термина confirmatio. Римо-католический характер имеет учение Исповедания и о неизгладимости священства, о разделении Церкви на небесную и воинствующую, так же как и различение между “рабским” поклонением святым и “сверхрабским” поклонением Божией Матери. Не делает Досифей никакого различия между каноническими и второканоническими книгами Ветхого Завета, что тоже не соответствует православному преданию и заимствовано у римо-католиков. Богословское учение об искуплении, как и в Православном Исповедании, совершенно не развито, почти отсутствует, все ограничивается немногими текстами, так что трудно понять, каких убеждений придерживается здесь Досифей. Вероятно, он считал вопрос об искуплении выходящим из рамок антикальвинистской полемики и не счел нужным на нем останавливаться. Но что особенно “коробит” православное чувство в Исповедании Досифея, это – запрещение мирянам читать Св. Писание, особенно Ветхий Завет. В защиту этого запрещения Досифей ссылается на опыт Церкви, якобы убедившейся во вреде, происходящем от чтения Св. Писания мирянами, и пытается оправдать его утверждением, что, как сказано в самом Писании, спасение от “слышания слова Божия”, а не от его чтения. Излишне говорить, что “опыт”, о котором здесь идет речь, есть “опыт” Римско-Католической, а не Православной Церкви. Там он понятен, ибо церковный строй, да и учение Римско-Католической Церкви действительно не находятся в согласии с Писанием, и миряне не должны этого знать, но в Православии это не так, ему нечего бояться Св. Писания. Не говорим о том, что этот “опыт” запрещения чтения Св. Писания оказался очень неудачным и был одной из причин, вызвавших отпадение от Римско-Католической Церкви протестантов. А ссылка на то, что спасение не от чтения, а от “слушания”, – не что иное, как софизм. Во всяком случае, нигде в святоотеческом предании и постановлениях Древней Церкви нельзя встретить каких-либо указаний о вреде чтения слова Божия. Интересно отметить, что в русском переводе Исповедания Досифея, сделанном в 1838 г. митрополитом Филаретом, место о запрещении мирянам читать Библию выпущено. Да и сам патр. Досифей осознал и открыто признал со временем недостатки своего Исповедания и в третьем его издании (Яссы, 1690 г.) сделал в нем ряд изменений и дополнений, направленных против римо-католиков, о которых он в первоначальном своем тексте, как мы уже сказали, ничего не говорит. Так, он изменил статью 18, где развивалось учение, близкое к римскому учению о чистилище, высказался, правда косвенно, против учения о папе как главе Церкви (“смертный человек не может быть вечной главой Церкви” – ст. 10), добавил к первоначальному тексту запрещение “прибавлять или убавлять что-либо к тексту Символа веры” и т. д. Все это, несомненно, улучшает первоначальную редакцию Исповедания. Но вместе с тем превращает ее в только личный документ, так как на “Соборе” в Вифлееме был одобрен еще не исправленный его текст. Правда, восточные патриархи в 1723 г. одобрили исправленный текст, но тут же, в сопроводительном письме к англиканам, ссылаются на парижское издание Исповедания 1672 г., т. е. на еще не исправленный текст. Все это ограничивает значение Исповедания Досифея как соборного документа. А его многочисленные богословские недочеты, равно как и случайный характер его возникновения, побуждают смотреть на него более как на исторический памятник XVII в. символического содержания, нежели как на авторитетный и обязательный символический текст непреходящего значения." https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Krivoshein/simvolicheskie-teksty-v-pravoslavnoj-tserkvi/

++перевод свт. Филарета значительно отличается от оригинала. В переводе свт.Филарета опущено выражение «общеупотребительные языки»++ Так Георгий Селин утверждал ранее, никакого другого ++значительного смыслового отличия++ не указывая, кроме ++опущенного выражения++ о языке, на котором читать Писания нельзя. Теперь же он говорит ++Из контекста видно, что дело не в языке, дело в духе (дух у перевода ПП святителем Филаретом тяжелый)++. Отсюда следует, что вроде как Селин изменил свое мнение (ввиду того, как оно не выдерживает очной ставки с контекстом). Однако менять свое мнение не в наших правилах (даже если оно неверное), поэтому тут же он выдвигает против свт. Филарета другое обвинение - в тяжелом духе его перевода... Что означает... всю ту же проблему НЕ ТОГО языка "Филаретовой справы". Дух тяжелый у Филарета только потому, что сам язык, выбранный для перевода, тяжелый (плотской, ни разу не духовный). Другое дело язык старообрядческий... Переведи Филарет на цся — и сразу бы ни единого искажения бы Селин у него не диагностировал, хоть бы там целые абзацы были пропущены, не то, что отдельные слова. Потому что есть ++общеупотребительные языки++, и есть эзотерические (для избранных), "легкие" как эфир... Поэтому даже там, где Филарет переводит слово в слово, сознание старовера видит ++значительное смысловое отличие++ потому что сам язык НЕ ТОТ, все слова НЕ ТЕ до единого, и поэтому (по вере старообрядца) значение КАЖДОГО слова другое. На этой "лингвистике" имени Аввакума Великого и стоит раскол.

(1) //++перевод свт. Филарета значительно отличается от оригинала. В переводе свт.Филарета опущено выражение «общеупотребительные языки»++ Так Георгий Селин утверждал ранее, никакого другого ++значительного смыслового отличия++ не указывая, кроме ++опущенного выражения++ о языке, на котором читать Писания нельзя. Теперь же он говорит ++Из контекста видно, что дело не в языке, дело в духе (дух у перевода ПП святителем Филаретом тяжелый)++. Отсюда следует, что вроде как Селин изменил свое мнение (ввиду того, как оно не выдерживает очной ставки с контекстом).// ----- Всё вкривь и вкось перетолковано. (2) //Так Георгий Селин утверждал ранее, никакого другого ++значительного смыслового отличия++ не указывая, кроме ++опущенного выражения++ о языке,// ----- Неправда. Мною было указано на многочастные и многообразные искажения переводчиком оригинала, правда, без их перечисления. Смотрите запись ходов. Г.С. 2024-01-21 09:05:05 и Г.С. 2024-01-28 17:43:59. Что же? Мне всю статью С. А. Федорова надо было в комментах копипастить? Мною был выбран другой вариант: «А не лучше ли, чем смешить самого себя, ещё раз прочитать статью Федорова о сделанных свт. Филаретом смысловых изменениях в Послании патриархов?» (3) //Из контекста видно, что дело не в языке, дело в духе// ----- Да, дело всегда и прежде всего ― в духе. И он открывается по преимуществу через речь. Поэтому мною был выбран как наиболее показательный пример вопрос о языке, точнее 1-й вопросоответ. Имеется другой показательный пример искажения оригинала. Цитирую Федорова: «Интересной особенностью редакции свт. Филарета является УДАЛЕНИЕ ИЗ ТЕКСТА ФРАГМЕНТА (мой капслок. ― Г.С.), где утверждается существование неизгладимой печати священства…». Но обсуждать с Вами эту тему, извините, не хочется, чтобы не приобщаться лишний раз никонианскому духу всезнайства, агрессии и насмешки. (4) //Теперь же он говорит ++Из контекста видно, что дело не в языке, дело в духе (дух у перевода ПП святителем Филаретом тяжелый)++. Отсюда следует, что вроде как Селин изменил свое мнение (ввиду того, как оно не выдерживает очной ставки с контекстом).// ----- Очередная пурга. Как судить о духе? По языку. Говоря об искажениях перевода 1-ого вопросоответа, я говорю о духе переводчика. И моё мнение на этот счёт остаётся неизменным ― дух у перевода ПП святителем Филаретом тяжелый. Или Вы мне перемену мнения, происшедшую после ++ очной ставки с контекстом++, хотите пришить? Не получится, гражданин следователь, предъявленную мне вину отрицаю. (4) //На этой "лингвистике" имени Аввакума Великого и стоит раскол.// ----- Ярлык «аввакумовец», который Вы на меня в каждой своей реплике цепляете, не годится уже потому, что прот. Аввакум был раскольником, а я являюсь, хотя и недостойным, но чадом РПЦ МП. Потрудитесь придумать иную кличку.

++дело всегда и прежде всего ― в духе. И он открывается по преимуществу через речь.++ Если через речь, стало быть, не через язык, потому что речь может быть ортодоксальной или ++тяжелой++ независимо от того, какой язык при этом используется. Речь характенизует говорящего субъекта, а не тот или иной язык сам по себе. Это и означает, что опустив словосочетание ++общеупотребительный язык++ в Послании Филарет ничего не изменил в содержании фрагмента, от слова совсем. Стало быть, можно считать доказанным, как минимум, то, что Селин наводил напраслину на Филарета, когда говорил, что эта лакуна в переводе ++значительно искажает оригинал++ и что Филарет опустил эту деталь потому, что сам переводил на ++общеупотребительный язык++. И значит, теперь Селин обвиняет святителя Филарета в личном плохом состоянии духа... и уверяет, что это так не потому, что он филораскольник и антиниконианин, но совсем по другой причине. Но по какой же еще причине он и святитель Русской Церкви Филарет могут быть носителями разного духа?

(1) // И значит, теперь Селин обвиняет святителя Филарета в личном плохом состоянии духа... и уверяет, что это так не потому, что он филораскольник и антиниконианин, но совсем по другой причине. Но по такой же еще причине, он и святитель Русской Церкви Филарет могут быть носителями разного духа?// ----- Не спешите. Прописывайте слова (но я не буду в отличие от некоторых придираться к опечаткам). (2) // Но по такой (видимо, какой? ― Г.С.) же еще причине, он и святитель Русской Церкви Филарет могут быть носителями разного духа?// ----- Вы о чём? Говоря о духе, я говорю о переводе и о переводчике, а Вы уже на всю полноту РПЦ размахнулись. Смелое обобщение. Неужели из-за того, что я назвал дух перевода ПП тяжёлым, Вы мне противостояние всей Русской Церкви хотите приписать? Или это и есть Ваш метод ― мыслить в контексте? «Признавайся, контра, в подрывной работе, о которой мы знаем из контекста твоей жизни». Говоря о тяжелом духе перевода ПП свт. Филаретом, я говорю, что переводчик должен переводить слова, а не смыслы. А когда целые предложения из оригинала изымаются, то это ― неправильный перевод. Так переводить не принято ни в научном мире, ни в юриспруденции. Кстати, искажённый перевод ПП помещён по благословению Святейшего Синода в Полном собрании постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской империи. И вот, представьте, некий историк столетия спустя будет изучать эти государственные акты и наткнётся на этот перевод, и увидит, что он не соответствует (причём, значительно) оригиналу, и что он подумает о трудах и днях Святейшего Синода? Хорошо, если ему посчастливится прочитать эту статью Буздалова и убедиться, что верить своим глазам ему не нужно, потому что Буздалов объясняет, что святитель Филарет переводил по смыслу, а не по букве, и смысл этот ни разу не нарушил. А если историк не отыщет статью Буздалова? Скорее всего, он подумает, что Синод в Росс. империи был весьма своеволен. «Закон, что дышло, куда повернул, туда и вышло». Переводить так, как перевёл свт. Филарет текст ПП, нельзя. Так в Русской Церкви никогда не переводили. Церковнославянские толмачи смирялись до такого зела, что даже синтаксис оригинала старались не нарушать. Воспитанные и наученные тому, что перевод это ― калька, они так и делали: клали на греческий язык кальку цся и снимали точную копию оригинала. (3) //Если через речь, стало быть не через язык, потому что речь может быть ортодоксальной или ++тяжелой++ независимо от того, какой язык при этом используется. Речь характенизует (? ― Г.С.) говорящего субъекта, а не тот или иной язык сам по себе.// ----- Интересную волну толкований слов «речь» и «язык» подняла в Буздалове подмеченная им замена этих слов в моей речи. Но в контексте нашей полемики, они одинаковы по смыслу. Дух передаётся как через язык, так и через речь ― без разницы. Как язык может быть/не быть ортодоксальным или тяжёлым, так и речь. Но смотрите, к каким обобщениям привела замена этих слов. Тот, кто заменил слова «язык» и «речь», заподозрен в разности духа с Русской Церковью в лице её святителя Филарета. А что было бы, если бы я поменял всё предложение, как это сделал свт. Филарет при переводе 1-го вопросоответа? Страшно представить. Интересно посмотреть, что будет, если я поменяю слово «речь» на слово «язык» в том же контексте: «Да, дело всегда и прежде всего ― в духе. И он открывается по преимуществу через язык». (В комменте Г.С. 2024-01-31 06:54:54 было написано слово «речь»). Какую волну софизмов и подозрений поднимет эта замена?

++Вы о чём?++ Я вот об этом (далее цитата из другого комментария о. Георгия Селина под восьмой частью его статьи об о. Константине Корепанове на Ветрово.ру, где он не удержался от параллельного обсуждения этой темы): ++...тут уже официальный церковный рупор говорит о масонстве святителя Филарета++ (то бишь, Селин теперь коллекционирует подобные сведения на интернет-помойках) ++Ау, Александр Вячеславович, где Ваш язык, простите, перо, чтобы осадить разошедшегося в отыскании масонских заговоров иерея Георгия?++. Что означает, что так же как Селин ранее оклеветал о. Константина в проповеди талмудизма (за то, что тот является крупнейшим специалистом в Ветхом завете), он теперь клевещет на святителя Филарета в распространении им масонского духа (по схожей же причине уникального для России владения Филарктом ивритом и возможности переводить с оригинала, а не с греческого перевода). Но если к восьмой (!) части его критического труда о Корепанове (стараниями упомянутого Александра Вячеславовича), до него, наконец, начало доходить, как сильно он промахнулся в своей оценке - и он заметно ее скорректировал (по сути, отказавшись, от первичных обвинений досточтимого ученого мужа Корепанова, но при этом избегая публичных извинений, что довольно своеобразно), то от ++масонского (тяжелого) духа++ якобы исходящего от текстов Филарета, он отрекаться пока не желает. Это и означает, что Селин и свт. Филарет - носители разного духа, а именно: первый - сектанско-раскольничечкого, второй - ортодоксального, церковно-канонического. Поэтому он (Селин) в такие ситуации то и дело и попадает.

Спросила выпусника МДА и знатока [историка] трудов Св Филарета и его эпохи . ответ: "Насколько мне известно, обвинения в том, что митрополит Филарет был масоном строятся только на том, что он был участником Библейского Общества и в торжественных заявлениях самих масонов, (и посещении им Лабзина). Никаких фактических данных не существует." Святитель Филарет умер в 1867г . Он не ответственен за то что происходило плсле его смерти! Интересная и достоверная заметка одного эциклопедиста: Синодальный перевод как причина смерти. Оказывается, два из трех главных деятелей синодального перевода скончались в одно и то же время , в 1869 г. "Моисей Голубев серьёзно в первый раз заболел зимой 1868 года при открывшемся тогда воспалении легких, он больной с мушками на груди целую неделю продолжал еще ходить на лекции, скрывая это от своего доктора, и только тогда перестал ходить в академию, когда один из сослуживцев больного при встрече с доктором ненамеренно выдал врачу тайные поездки бального профессора. В 1869 году перед Великим постом болезнь снова посетила Моисея Александровича Голубева, и он по прежнему начал тихонько от доктора совершать из квартиры поездки в академию и снова уже в этот раз намеренно был выдан доктору. Ректор академии обратился к больному с настойчивою просьбою прекратить до выздоровления свои лекции в академии. Больной продолжал однако в своей квартире вместе с Д. А. Хвольсоном трудиться над переводом истории Иова. Болезнь не прекращалась и больной по советам врачей и сослуживцев, приняв экзамены студентов, отправился в Самару для лечения кумысом, для этого Синод выделил пособие. Кумыс не помог, а лишь усилил болезнь. Голубев испытывал страшные страдания, сопровождавшиеся полузабытьем, когда пил кумыс. Пробыв в Самаре в течении 5 недель, Голубев вернулся в столицу. Болезнь усилилась и Голубев не мог заснуть, даже когда принимал морфий. 22 августа 1869 года Голубев умер" Заболел Голубев незадолго перед публикацией перевода Пятокнижия Моисеева с еврейского языка. Вторым был В.А.Левисон - так же, как и Даниэль Хвольсон - выходец из немецкой еврейской общины, так же как и Хвольсон внезапно заинтересовавшийся православием, перекрест - и внезапно - адвокат евреев на деле о ритуальном убийстве русского православного ребенка в Самаре ( как Хвольсон в Кутаиси) . Внезапно - главный цензор при издании еврейских книг. Умер через три дня после получения им отпечатанного Лондонским Библейским Обществом его перевода пророков (полностью включены в Синодальный Перевод)

(1) // (по сути, отказавшись, от первичных обвинений досточтимого ученого мужа Корепанова, но при этом избегая публичных извинений, что довольно своеобразно) // ----- И этот человек будет учить меня нравственности? Впрочем, это и есть никонианская нравственность ― разогнать, запугать, уничтожить всех несогласных, а оставшимся объявить, что правда победила неправду. Похожие уроки о том, что такое хорошо, и что такое плохо, преподавала русскому народу советская власть через лагеря, ссылки, тюрьмы, расстрелы, чтобы вырастить нового человека, который без зазрения совести будет называть искажённый перевод правильным. (2) // Но если к восьмой (!) части его критического труда о Корепанове (стараниями упомянутого Александра Вячеславовича), до него, наконец, начало доходить, как сильно он промахнулся в своей оценке// ----- Куда Вы опять спешите? Готовится к публикации заключительная часть этого труда, девятая. Там будет много интересного для Вас (3) // (то бишь, Селин теперь коллекционирует подобные сведения на интернет-помойках)// ----- Вы, вероятно, не поняли, что назвали интернет-помойкой программу «Тест на правду», которую ведёт на канале «Спас» Игорь Петровский? Слова Петровского о масонстве святителя Филарета, а также других церковных иерархов я и процитировал. А моё «ау», на которое Вы не замедлили откликнуться (за что благодарю), было приглашением обсудить вопрос о том, как официальные церковные СМИ легализуют масонство в сознании верующих. По словам Петровского, масоны бывают хорошие и плохие. Ну как и волшебники. Они ведь тоже разные: есть злые, а есть добрые. (4) // (по схожей же причине уникального для России владения Филарктом ивритом и возможности переводить с оригинала, а не с греческого перевода)// ----- Называя ивритский текст ВЗ оригиналом, Вы, похоже, единомысленны с проф. Осиповым. Он говорит: «Фактически [«евреи»] это единственный народ, который сохранил Священное Писание. У других так оно всё и погибло». Во как! Все другие народы не сохранили Священное Писание, а богоборцы сохранили. См. комментарии под материалом «А.И. Осипов. О богоизбранности еврейского народа» на сайте Ветрово: https://vetrovo.ru/inoi/osipov-o-bogoizbrannosti/ (5) // Это и означает, что Селин и свт. Филарет - носители разного духа, а именно: первый - сектанско-раскольничечкого, второй - ортодоксального, церковно-канонического.// ----- На каком основании вынесен этот приговор? На том только основании, что я называю перевод ПП не соответствующим нормам и правилам, принятым в научных и юридических кругах? Серьёзное основание. На самом деле, всё наоборот. Это сектанты судят обособленно. А творящие церковные каноны принимают решения сообща.

++это и есть никонианская нравственность++ человек, который употребляет определение ++никонианский++ в уничижительном значении, сам свидетельствует о своем сектанском сознании. Все русские святые после БМС 1667 были никонианами. И альтернатива им только одна: раскольники-аввакумовцы либо сочувствующие им филораскольники в лоне РПЦ, которых всегда хватало

++Вы, вероятно, не поняли, что назвали интернет-помойкой программу «Тест на правду»... на канале «Спас»++ Нет, это Вы не поняли, что любой ресурс, который называет свт. Филарета масоном, является духовной помойкой, или "Тестом на кривду". Святитель не может быть масоном, так же как, например, содомитом. Это должно быть понятно безо всяких "исторических свидетельств"

(1) //Все русские святые после БМС 1667 были никонианами.// ----- А до БМС 1667 кем были русские святые? Видимо, аввакумовцами? (2) //Все русские святые после БМС 1667 были никонианами. И альтернатива им только одна: раскольники-аввакумовцы либо сочувствующие им филораскольники в лоне РПЦ, которых всегда хватало// ---- Если я почитаю святых, которые крестились двумя перстами в отличие от никониан, значит я филораскольник в лоне РПЦ? (3) // Нет, это Вы не поняли, что любой ресурс, который называет свт. Филарета масоном, является духовной помойкой, или "Тестом на кривду".// ----- Это Вы о персональной программе на канале «Спас»? Горячий Вы, однако. Масоном святителя Филарета назвал Игорь Петровский. Поинтересуйтесь его биографией. Явно, что непростой человек, и точно знает большего нашего в разы. (4) //Святитель не может быть масоном, так же как, например, содомитом. Это должно быть понятно безо всяких "исторических свидетельств"// ----- Это 13-й член символа Вашей веры? Но не нужно так сильно волноваться. Святитель Филарет был хорошим масоном. Масонил по-доброму, не то что другие масонские бяки. (4) //человек, который употребляет определение ++никонианский++ в уничижительном значении, сам свидетельствует о своем сектанском сознании.// ----- Если я для Вас аввакумовец, то Вы для меня никонианец. В чём проблемы? Несите гордо это звание. И если находите в нём уничижительный смысл, то радуйтесь и веселитесь, ибо велика Ваша награда на небесах. (Имеется в виду 9-я заповедь Блаженства в нумерации свт. Филарета).

++Это Вы о персональной программе на канале «Спас»? <...> Масоном святителя Филарета назвал Игорь Петровский. Поинтересуйтесь его биографией. Явно, что непростой человек, и точно знает большего нашего в разы++ Мне достаточно знания того, сколько сделал для Русской Церкви святитель Филарет, и это ++точно в разы больше++ сделанного этим православным ТV вместе взятым. Но старообрядчество и невежество, как известно, синонимы (так же, кстати, как модернизм и невежество), поэтому свт. Филарета теперь не так ценят... как сатаноида Аввакума.

(1) //сатаноида Аввакума.// ----- Ненависть прямо инфернальная. (2) //Но старообрядчество и невежество, как известно, синонимы// ----- Не просто "как известно", но давно известно. Народ невежда в законе, проклят он (Ин. 7:49).

Оставить комментарий

История идей

Книги «Конструктивная неопределенность» православного экуменизма

Книги Церковный коллаборационизм


ПОДДЕРЖАТЬ САЙТ

Карта Сбербанка: 5469 4800 1315 0682